Bună ziua, dragi cititori ai site-ului blogului. Conceptul de „mit” se regăsește în multe științe: filozofie, studii culturale, critica literară.

La școală, se vorbește despre el în lecțiile de cultură artistică mondială, studii sociale, istorie și literatură.

Termenul are un sens larg și restrâns, fiecare dintre acestea meritând o discuție separată.

Definiția mitului - ce este

În greacă, cuvântul „mit” (mythos) înseamnă „ legendă". A apărut în vremuri străvechi.

LA în sens larg mitul, ca parte integrantă a mitologiei, este un mod special de a se raporta la lume, generalizând sarcinile religiei primitive, artei și științei.

Strămoșii noștri îndepărtați au fost caracterizați de așa-numitele gândire mitologică, când istoria omenirii a fost considerată ca o schimbare a generațiilor de zei, eroi și oameni, iar elementele naturale animate au intervenit în soarta muritorilor.

Mitul ca tip de viziune asupra lumii are o serie de trăsături distinctive:

1. - complot arbitrar;
2. - apelul la cauzele existentei;
3. - zoomorfism (oamenii și animalele devin ca unul cu altul, există personaje jumătate oameni-jumătate fiare);
4. - inseparabilitate;
5. – o încercare de a explica fenomenele naturale și sociale;
6. - repetarea imaginilor și a intrigilor între diferite popoare.

Pe baza acestor proprietăți, mitologii au ajuns la concluzia că tot ceea ce este cel mai vechi în dezvoltarea sa este etapa mitologică, care ne-a lăsat dovezi ale unui trecut uman comun.

Mitologia - ce este

Când oamenii au început să gândească și să reflecte, primul a fost mitologicul.

Mitologia este o explicație fantastică a realității.

Că o persoană, nefiind capabilă să explice realitatea înconjurătoare într-un alt fel, vine cu această explicație și o crede. Mitul a devenit un substitut al cunoașterii despre lume.

Când o persoană nu știe și nu înțelege ceva, experimentează disconfort din cauza asta. El trebuie să-și explice esența lucrurilor. Când vine cu această explicație, îi devine mai ușor din punct de vedere psihologic.

În același timp, o persoană nu vede nicio diferentaîntre realitate și ficțiune. Pentru el totul este realitate. În același timp, viziunea mitologică asupra lumii este figurativă. Gândirea conceptuală (gândirea în concepte) nu era încă acceptată în acel moment și o persoană gândea în imagini.

Dar din mitologie (o astfel de înțelegere a lumii) a crescut totul - știință, filozofie. Nu imediat, desigur, dar treptat oamenii au început să treacă de la dogmă și percepția emoțională a lumii la gândirea critică și la o înțelegere mai profundă a realității din jurul lor.

Mitologia este în mod inerent foarte apropiată de. Dar din nou, cu diferența că purtătorii gândirii mitologice cred în ficțiune și folclor- aceasta este o continuare logică a mitologiei, dar numai ca o reflectare artistică a lumii. Aceasta nu este o viziune asupra lumii, ci doar creativitate.

La originile mitologiei

Viața primilor oameni a constat din ritualuri. Mulți oameni de știință fac o paralelă între dezvoltarea unui individ și istoria maturizării întregii omeniri.

Când se naște un copil, el nu știe nimic despre lumea din jurul lui. El urmărește schimbarea zilei și a nopții, învață să vadă diferențele dintre obiecte și proprietățile lor. Totul i se pare misterios și periculos.

Pentru ca bebelusul sa traiasca mai linistit, parintii il inconjoara cu actiuni repetate zilnice de acelasi tip. Când o persoană crește, acțiunile simple devin mai complicate și capătă semnificație simbolică.

La fel ca în viața unui copil de un an, ritualul a ocupat locul principal în viața primului strămoș. Ordinea tuturor acțiunilor a garantat pacea, liniștea, prosperitatea. Potrivit primilor făuritori de mituri, această ordine a fost asigurată de spirite bune, zei, creaturi care pot fi potolite prin efectuarea de acțiuni utile.

Dacă o persoană a deviat de la ritual, spiritele bune deveneau rele, în loc de ploaia binecuvântată, seceta a fost trimisă pe pământ - s-a transformat în haos.

Gândirea mitologică era sincretică. Aceasta înseamnă că credințele, acțiunile și imaginile care reflectă imaginea lumii erau inseparabile. Omul a fost integral: a crezut, a acționat conform credinței sale și a reprodus-o în propria sa opera.

Imaginile paleolitice găsite de oamenii de știință sugerează că s-a născut mitulîn pre-alfabet și perioadă (adică înainte de apariția literelor și cuvintelor).

Primele scene desenate includ lupta dintre un tigru și un cerb (un leopard și o căprioară), simbolizând confruntarea dintre cei puternici și cei slabi, schimbarea de la o epocă la alta. Scenele de vânătoare reflectă încercările umane de a îmblânzi și de a cuceri lumea vieții sălbatice.

Mai târziu, apar comploturi legate de ordinea mondială: un copac care unește pământul și cerul, un ou crăpat din care au apărut marea și pământul, trei balene, trei țestoase.

Când omenirea vorbire stăpânită, sistemul de credințe a început să prindă contur în texte separate. La început au existat doar oral, au trecut de la bătrâni la mai tineri cu ajutorul acompaniamentului muzical. Cele mai vechi comploturi mitologice s-au destrămat în genuri precum cântec, legendă, legendă, legendă.

Mitul este considerat a fi de toate tipurile sale, iar mitologia este un sistem de mituri conectate prin imagini și idei comune.

Mitul în literatură

Odată cu separarea literaturii într-o formă de artă separată, arta populară orală a început să vorbească despre mit. Acesta este al doilea sens, mai restrâns, al termenului.

Mitul în literatură- aceasta este o operă de artă, care este o repovestire sau transcriere a unei tradiții figurative și poetice orale care a apărut într-o anumită societate la un anumit stadiu de dezvoltare istorică.

Căutați urme de mituri indiene, australiene, africane sau poezii epice. Suntem introduși în mitologia scandinavelor prin lucrări precum „Bătrânul” și „ Edda mai tânără". Mitologia hindușilor prinde viață în lucrări precum Ramayana, Epopeea lui Ghilgameș.

Istoricii antichității în dovezi documentare au păstrat credințele sumerienilor și egiptenilor pentru lume. Datorită ediției de autor a cercetătorului antichității A. Kuhn, suntem larg conștienți mituri ale Greciei antice.

Mitologia slavă s-a reflectat parțial în cronicile rusești, monumentele literaturii antice ruse, în poveștile, cântecele ruse, belaruse, ucrainene, bulgare și alte populare.

Pentru scriitorii moderni, mitologia este cea mai profundă sursa de inspiratie. În centrul oricărei intrigi literare se află un mit.

De exemplu, intriga poemului lui Homer „Odiseea”, care a absorbit un întreg ciclu de motive mitologice ale antichității (despre un duel cu un ciclop, ispita unui erou, pretendenți și o soție credincioasă și altele), în mijlocul Ages a renăscut în genul unui roman picaresc și al romanului de călătorie.

Vicleanul Ulise, visând să se întoarcă în Itaca, se transformă într-un vagabond fără nume, care până la sfârșitul poveștii se dovedește a fi un prinț. În secolul al XX-lea, scriitorul american Joyce a creat romanul „Ulysses” despre aventurile contemporanului nostru, care este foarte departe de celebrul erou al Greciei Antice în caracter și circumstanțe de viață.

Mitologia este sursa multor sloganuri

Adesea, în vorbirea colocvială, puteți auzi: „Da, acesta este un mit, un basm!”.

Cuvântul „mit” este perceput ca sinonim pentru neadevăr, ficțiune, minciună. Întrebarea autenticității istorice a mitului rămâne deschisă.

Trebuie înțeles că momentul apariției cutare sau cutare complot este la câteva milenii distanță de noi, așa că ficțiunea este inevitabilă. Dar algoritmii acțiunilor (), motivele, comploturile, codurile care organizează viața în Univers, mitul păstrează nu mai rău decât mumificatorii egipteni!

De aceea s-au împrăștiat în toată lumea cuvinte și expresii înaripate care a intrat în vorbirea noastră din mitologiile diferitelor popoare.

Următorii sunt cei care au venit la noi de-a lungul mileniilor:

Pentru a afla semnificația exactă a acestor expresii, citiți miturile popoarelor lumii. Vechi și înțelepți, ca și planeta însăși, ei vorbesc doar despre ceea ce a fost, este și va fi întotdeauna. În viața noastră în schimbare, o reamintire a acestui lucru cu siguranță nu va fi de prisos.

Multă baftă! Ne vedem curând pe site-ul paginilor blogului

S-ar putea să fiți interesat

Ce este geneza Ce este filosofia - primii filozofi, subiectul de studiu și funcțiile filozofiei, precum și întrebarea sa principală Cine este pedant și ce este pedanteria (cu dragoste pentru lucrurile mărunte) Frazeologismele sunt exemple de slogan în limba rusă Ce este psihologia - istoria ei, metodele folosite, domeniile de aplicare și direcțiile Ce este epistemologia Ce este arta - tipurile și funcțiile ei Ce este natura - obiecte vii și nevii, fenomene naturale, comunități și ecosisteme Paradigma - ce este în cuvinte simple și cum se raportează la percepția imaginii lumii Ce este egoismul și egocentrismul - care este diferența dintre ele

Pavlovets Mihail Georgievici.

Întrebări pentru curs: „Introducere în teoria literară”

LITERATURA CA FEL DE ARTĂ. FUNCȚIILE COGNITIVE, COMUNICATIVE ȘI ESTETICE ALE LITERATURII.

Funcțiile literaturii ca formă de artă:

1. Cognitiv (epistemologic, cognitiv). Litra ca formă de artă este o formă specială de înțelegere a realității - externă și internă ( lumea interioara chela). Înțelegerea realității este posibilă în diferite moduri - experimentat (în practică), științific (mai obiectiv - prezentarea unei ipoteze, efectuarea unui experiment, demonstrarea etc.), metoda revelațiilor (cunoașterea este dată de sus). Artistul și scriitorul creează o imagine. Dar el nu inventează obiectul sau lumea în sine, ci un model al fenomenului/lumii, modelează realitatea, creează un model al universului. Aceasta este o realitate paralelă, artistică.

Cercul de referință este reprezentat de oameni care vorbesc aceeași limbă și au interese comune. Grupul de referință este un cerc de persoane semnificative, ale căror opinii sunt decisive pentru individ și cu care acesta este în contact direct și își corelează mental aprecierile, acțiunile și faptele.

Orice operă devine literară numai atunci când devine disponibilă societății.

Cititorul face din text o carte.

Lucrarea este un mesaj către viitor.

funcția psihoterapeutică.

Creativitatea ajută o persoană să scape de problemele psihologice personale. Adesea scriitorul scapă de unele înclinații proaste. Scriitorul experimentează în mod simbolic intriga.

3. Estetic. Specificul unui litru, al unui text literar, constă tocmai în funcția sa estetică (spre deosebire de textele științifice, filozofice etc.). Oferă plăcere estetică. Experiența estetică este experiența unei imagini subțiri în întregime. Experimentați fictivul, figurativul ca și real, ceea ce se întâmplă aici și acum cu voi. Realism naiv - nedistingerea dintre experiența estetică și reală, trăirea irealului ca real; subdezvoltarea estetică. Experiență estetică despre un obiect ireal. Sentimentele sunt cauzate nu de real, ci de imagini.

4. Terapeutic. Sigmund Freud a fost primul care s-a gândit la o astfel de funcție a artei, care a introdus conceptul de sublimare - trecerea energiei sexuale către alte domenii ale activității umane. Freud credea că comportamentul uman este controlat de libido. Atunci când o persoană nu are posibilitatea de a-și realiza libidoul, astfel încât libidoul să nu-l distrugă, persoana îl trece în alte domenii ale activității sale. Acum ne-am îndepărtat deja de înțelegerea primitivă, când era luată în considerare doar energia sexuală - orice energie poate fi sublimată. Una dintre căile de sublimare este creativitatea. O modalitate excelentă de a schimba energia urii, fricii, iubirii, sublimând-o în imagini artistice. Creativitatea îi permite chela să creeze imagini subțiri și cu ajutorul lor să experimenteze simbolic ceea ce ar experimenta altfel în realitate. De exemplu, frica - cu ajutorul creativității, poate fi smulsă din sine, obiectivându-se, făcând ceva care este deja în afara ta etc. Creativitatea ajută la sublimarea înclinațiilor, eventual periculoase din punct de vedere social, - să nu scape, pentru că. este imposibil să faci asta complet, dar măcar să controlezi și să nu cadă sub puterea lor. Și lectura este de ajutor și în acest sens.

Lumea artei este întotdeauna limitată de un cadru.

Arta este întotdeauna joacă.

Orice artă este un sistem de elemente interconectate.

În orice fel de artă există un zero absolut (pătratul lui Malevich, 4-33 Jones Cage, 18 poezii de Basilisk Gnidov, pretaparte istoria modei).

Ideea de frumusețe este convențională (condițional, corespunde tradițiilor). O convenție este un aranjament informal între oameni. La un anumit moment într-o anumită cultură, ceva este considerat frumos, ceva nu este. Înțelegând estetica ca fiind frumoasă, frumusețea este greșită. Nu există frumusețe obiectivă. Experiența frumuseții, dezinteresată, ca scop în sine, este specifică doar oamenilor.

Natura inspirației este aproape de sentimentul iubirii. Dragostea începe întotdeauna cu surprinderea, apoi - interes, pasiune, îndrăgostire, dragoste. Iubitul descoperă frumosul în ceea ce este imperceptibil sau era imperceptibil pentru alții, descoperă noul în obiectul iubirii.

LOCUL LITERATURII ARTEI ÎNTR-O SERIE DE ARTE. Literatura este o formă de artă verbală. Primul care a încercat să introducă o tipologie a artelor a fost Hegel. Potrivit lui, sunt 5 mari arte: arhitectura, sculptura, pictura, muzica, poezia. Prin poezie, el a înțeles ficțiunea în general. Text artistic, orice - poetic, dar, de exemplu, filozofic - nu poetic. Există diverse alte tipologii ale artelor. Iată, de exemplu, una dintre ele.

1. Arte spațiale. Necesind ceva spațiu pentru percepția lor. Pictură, sculptură, arhitectură.

2. Artele sunt temporare. Necesită ceva timp, durată pentru perceperea lor. Muzică, literatură. Deși în literatură pot exista elemente spațiale - de exemplu, modul în care sunt aranjate liniile (poezie figurativă - poezii sub formă de cerc, cruce etc.).

3. Artă mixtă – este nevoie atât de spațiu, cât și de timp. Dans, cinema, pantomimă.

O altă tipologie. Artele sunt:

1. Expresiv \ expresiv. Ei exprimă, fac exterior ceea ce se întâmplă în interior - se ocupă de lumea interioară, imaginea stărilor, experiențelor, gândurilor, sentimentelor. Muzică, dans, arhitectură.

2. Fină\plastic. Înfățișează lumea exterioară, surprinde aspectul exterior al fenomenelor. Pictură, pantomimă, teatru.

3. Mixt. Cinema, literatură. Unele domenii speciale ale altor arte.

În diferite perioade ale dezvoltării culturale a omenirii, literaturii i s-a atribuit un loc diferit printre alte tipuri de artă - de la cea care conduce până la una dintre ultimele. Acest lucru se datorează dominației uneia sau alteia tendințe în literatură, precum și gradului de dezvoltare a civilizației tehnice.

TIPURI DE IMAGINI. SPECIFICITATEA IMAGINII ARTISTICE ÎN LITERATURĂ.

Realitatea este posibilă căi diferite- experimentat (în practică), științific (mai obiectiv - formularea unei ipoteze, efectuarea unui experiment, demonstrarea etc.), metodă de revelații (cunoștințele sunt date de sus). Dar cum au înțeles anticii cunoașterea, când nu exista încă nimic ca asta? Una dintre metodele de înțelegere a realității este crearea, inventarea unui fenomen, a realității. Artistul și scriitorul creează o imagine. El este mai aproape de inventator. Dar el nu inventează obiectul sau lumea în sine, ci un model al fenomenului/lumii, modelează realitatea, creează un model al universului. Aceasta este o realitate paralelă, artistică. Modelul transmite destul de exact doar vederea generală a obiectului, vă permite să înțelegeți obiectul înțeles, dar nu este obiectul / copia lui exactă. Litra este un model verbal. Este mai corect să spunem nici măcar „model”, ci „imagine”. Imaginea realității. Desenul unei pisici nu este o pisică, ci imaginea unei pisici. Viziunea sa, imaginea unei pisici, așa cum o prezintă autorul, este descrisă cu ajutorul abilităților, talentului și materialului existente. Atitudinea (sentimentul) autorului față de imagine, înțelegerea insuficientă a acesteia, lipsa de talent pot influența imaginea (împiedica crearea acesteia).

3 tipuri de imagini:

1) Ilustrativ - imaginea unui anumit fenomen în individualitatea sa. Apreciați fotografia dvs. de pașaport. Scopul este să dai o idee despre aspectul tău. O imagine care ilustrează un fenomen specific.

2) Științifică - o imagine abstractă. Fotografia ta într-un manual de biologie cu legenda „Hominid caucazoid masculin”. Sunt subliniate cele mai comune calități.

3) artistic. Cel mai complex, îmbină individualul și tipicul. Mai mult, există aproape întotdeauna individualitatea celui care creează imaginea, atitudinea lui față de el.

Nu putem veni cu ceva ce nu știm deloc. Înțelegerea și viziunea noastră sunt limitate. Extragem din propria noastră experiență modelul lumii pe care îl creăm. Mai mult, prin imagine și atitudinea noastră față de ea ajungem să ne cunoaștem pe noi înșine.

În același timp, există două tendințe în imaginea artistică, care sunt denotate prin termenii de convenționalitate (accentul autorului pe non-identitate și chiar opoziție între ceea ce este reprezentat și formele realității) și asemănarea realității (nivelarea unor astfel de diferențe, creând iluzia identității artei și a vieții).

Literatură și mitologie. mit în literatură.

Mit - greaca veche. „mifos” - „poveste, narațiune, legendă”. Mitologia - 1) totalitatea miturilor; 2) ştiinţele umaniste angajate în studiul miturilor, descrierea, culegerea acestora etc.

Înțelegerea științifică a mitului are mai multe aspecte.

1) Înțelegere îngustă. O poveste populară străveche despre zei, eroi legendari, despre originea lumii. Un mit etiologic este un mit despre originea a ceva. Mitul cosmogonic este despre originea lumii, cosmosul.

2) Înțelegere largă. Mitologia este o formă supraepocală, transistorică a conștiinței sociale, care există de-a lungul vieții popoarelor și se opune explicației științifice. O persoană trebuie să i se explice de ce totul în jur se întâmplă astfel, o persoană nu poate trăi într-o lume de neînțeles, inexplicabilă. A numi un obiect înseamnă a-l apropia de tine, pentru a-l face mai ușor de înțeles și nu înfricoșător. Le este frică de ceea ce nu este clar. Cel mai simplu mecanism pentru explicarea a ceea ce se întâmplă în jurul unei persoane este antropomorfismul, asemănarea umană, explicația prin propria persoană și alți oameni. Este fixat în limbaj - „a venit primăvara”, „plouă”, etc. Dacă poți vorbi cu ei, atunci îi poți influența. Au încercat nu doar să explice, ci și să influențeze, motiv pentru care preoții, șamanii, vrăjitorii etc., cei care sunt supuși magiei, sunt atât de importanți.

Semne ale unui mit care îl deosebește:

Mitul este întotdeauna valabil. Un mit este un adevărat mit doar atunci când nu este recunoscut ca mit, pentru purtătorii lui este absolut de încredere, toată lumea este sigură de veridicitatea lui. Mitul este realitate.

Orice mit este schimbător. Nu este fixat pe literă, este fixat în conștiința unei persoane, iar conștiința unei chele este schimbătoare. În diferite epoci, mitul are versiuni diferite. Unele popoare adoptă miturile altor popoare.

Prezența conștiinței mitologice (sincretice). Privat de gândire abstractă - capacitatea de a gândi lucrurile abstracte, nu concrete. Pentru conștiința mitologică, totul abstract este foarte concret. De exemplu, dragostea este Cupidon. fixat în limbă. A murit - „ne-a părăsit”, „a căzut în somn veșnic”, adică. nu a plecat nicăieri, doar sa mutat într-o altă lume.

Oamenii de știință disting 3 etape ale dezvoltării miturilor:

1. Arhaic. Mitul ca singura formă a conștiinței umane. Spațiul și timpul sunt mitologice. În cer - împărăția zeilor, sub pământ - împărăția morților. Pentru conștiința mitologică, timpul este ciclic (timpul curge în cerc, evenimentele se repetă periodic). Primavara - dimineata - copilarie, iarna - noaptea - batranete etc. Tu personal ești muritor, dar sângele tău continuă în urmașii tăi, ești nemuritor în asta. Și, prin urmare, ești responsabil față de strămoșii pe care îi vei continua și față de urmașii care te vor continua. Cel mai teribil blestem pentru o astfel de conștiință este unul generic, pentru că te spurcă pe tine, pe strămoșii tăi și pe urmașii tăi. Conștiința sincretică - iubire. Abstracția este gândită realist (concret), de exemplu: moartea este o tranziție către o altă stare.

2. Clasic - etapa politeismului. Imaginea lumii devine din ce în ce mai complexă. Când tradiția este mitologizată și se naște conștiința istorică. Conștiința istorică este conștiința care permite chela să-și determine locul pe scara timpului. Timpul, istoria nu este ciclică, ci vectorială. Evenimentele nu se repetă, ca în prima etapă. În același timp, rămâne în minte ideea timpului mitologic, legendar, preistoric - că a existat un timp în care eroii și zeii trăiau, coborau calm pe pământ și vorbeau cu oamenii, despre vremea începutului. de la început, de unde a pornit totul. Se fixează într-un litru, în cântece. Zeii au o ierarhie - asociați mai înalți, mai slabi etc. Genius loci (Geniul locului) - fiecare loc are un spirit de patron, la casă - un brownie, într-o mlaștină - o kikimora etc.

3. Monoteist - ideea de monoteism. Întărește gândirea abstractă. Există doar conștiință istorică.

O varietate de grupuri sociale își pot dezvolta propria mitologie. Există și mituri moderne, neo-mituri, mituri secundare. Cauzat de aceleași motive ca miturile arhaice, dar funcționează diferit. Cauzat de complicarea imaginii lumii. Conștiința umană nu este capabilă să digere o asemenea cantitate de informații despre lume. Odată și prea leneș să înțelegi toate detaliile și motivele, să studiezi. Poza simplificată iese la sfârșit. Mitologia modernă se bazează pe 2 căi: sinecdocă (când o parte acționează ca un întreg) + hiperbolă (exagerare). De exemplu, un mit ia un singur motiv, un factor (sinecdocă) și îl prezintă ca fiind principalul (hiperbolă). Mitul nu minte, folosește adevărul, doar că mitul tace și simplifică.

Noua mitologie:

1. Nu este valabil. Miturile nu sunt la nivel național, sunt de natură de grup sau clan.

2. Mituri utopice sau pan-tragice. Ori spun că totul va fi bine, ori totul se va termina, totul este rău.

Mitul - bun sau rău? Opinii diferite. Negativ: mit - dovezi false, pune conștiința într-o rețea concepții greșite, o idee epuizată a realității, acesta este răul ei.

Miturile sunt purtătoare ale propriilor lor adevăruri extraștiințifice. O persoană nu poate trăi fără mituri, acestea sunt necesare pentru înțelegerea lumii. Istoria se mișcă cu mituri. Mitul se poate transforma în bine și în rău - ca tot în lume, depinde de utilizare. Lihaciov: Un mit este un pachet de date. În lumea noastră informațională, prea multe informații cade asupra noastră, nu putem consuma și asimila atât de multe deodată. Trauma postmodernității este că o persoană, aflându-se într-o lume dificilă pentru el, devine amărăcită. Lumea încetează să mai fie de înțeles pentru el, din neînțelegere trecem la frică, iar reacția firească la frică este agresivitatea. Oamenii încep să se rătăcească în comunități agresive închise pentru a simplifica lumea și a le distruge pe acelea și ceea ce nu înțelege. Omenirea are o sarcină importantă de a genera un mit pozitiv care să ajute om obisnuit să accept lumea, să nu-ți fie frică de ea, să nu-ți fie frică de nimic altceva. Toleranța este abilitatea de a nu te teme de neînțeles, de străin, de toleranță, ceva care îți permite să trăiești fără să fii în permanență închis și fără să te aștepți constant la o lovitură.

Literatura se hrănește cu mituri. Miturile sunt un depozit de povești. Miturile te inspiră să-ți creezi propriile mituri. Miturile ajută la explicarea mult în lucrare, în comportamentul personajelor etc.

Literatura are două componente importante, pentru că. materialul de construcție al artei este creativitatea. Literatură: 1. Lit-ra este un obiect fictiv, descris cu ajutorul cuvintelor, iar vorbirea este un mijloc de reprezentare. 2. Lit-ra este arta cuvântului (de exemplu, Pușkin: „Poetul și mulțimea” - „murmurul” mulțimii - chshchts etc. - aliterație sau asonanță).

Artă: 1. Monocomponentă - artă pură (pură poezie, muzică). 2. Multi-component (sau sintetic) - absorb diferite tipuri de artă și le combină (de exemplu, un cântec - include muzică și poezie). Inițial, arta a fost holistică (sincretică), când dansul, cântecul etc., nu apăruseră încă.Arta a apărut din ritualuri; spectatorul era interpretul, iar interpretul era spectatorul. Arta a apărut din ritual atunci când un spectator a apărut la ritualuri (cel care îl percepea din exterior) și când spectatorul începea să evalueze ritualul nu din punctul de vedere al utilității, ci din punctul de vedere al frumuseții performanței. . Procesul invers este sincretismul artelor (Wagner s-a străduit pentru aceasta, considerată operă ca un ideal, întrucât este simultan poezie, muzică, cânt, pictură, costume, teatru, arhitectură). Adevăratul sincretism, potrivit lui Vyacheslav Ivanov, este slujbele templului.

Avangardiştii au încercat să abandoneze istoria şi să creeze ceva nou de la zero. Avangardiştii au realizat brusc că se poate crea nu numai creând, ci şi distrugând. M. Bakunin: „Distrugerea este un act creativ”. Există o etapă în care se va opri granița? În pictură, Malevich a căutat o astfel de graniță - „Pătratul negru”. Obiecte de artă (fără aceasta va exista realitate): 1. Cadrul (în muzică - primul și ultimul sunet, literatură - primul și ultimul cuvânt). 2. Nominalizare (autor și titlu. „Recepție minus” – unde se așteaptă recepția, dar nu). 3. Prezentare (prezentarea unei opere de artă, unul dintre primii care au înțeles asta a fost Marcel Duchamp „Fântâna” (pisar)). Muzică zero - John Cage "4.33" (Cage iese, se așează la pian, își ridică mâinile și îngheață timp de 4 minute și 33 de secunde). Poezie Basilisk Gnedov „Poemul sfârșitului” (al 15-lea poem al cărții „Moarte la artă”) - o pagină goală.

Raportul dintre literatura scrisă și mitologia, gradul de apropiere a acestora, dorința de apropiere sau de respingere sunt una dintre principalele caracteristici ale oricărui tip de cultură. Comunicarea constantă a acestor două domenii de activitate culturală, observată de-a lungul întregii perioade istorice accesibile studiului nostru, poate proceda direct, sub forma unei „transfuzii” a mitului în literatură (mai puțin studiată, dar procesul invers este incontestabil - pătrunderea literaturii în mitologie, se remarcă mai ales în sfera culturii de masă).secolul XX, dar urmărită mai devreme, în epoca romantismului, baroc și în straturi culturale mai vechi), și indirect, prin artele vizuale, ritualuri și în ultimele secole prin conceptele științifice ale mitologiei, învățăturile estetice și filozofice și folclor. Influența reciprocă a literaturii ca fapt al ordinii și mitului artistic, pentru care funcția estetică este doar unul dintre aspecte, este activă mai ales în sfera intermediară a folclorului. Poezia populară, după tipul de conștiință, gravitează spre lumea mitologiei, totuși, ca fenomen al artei, se alătură literaturii. Natura duală a folclorului îl face un mediator cultural în acest sens, iar conceptele științifice ale folclorului, devenind un fapt de cultură, au un impact excepțional asupra proceselor care ne interesează.

Relația dintre mit și literatura de ficțiune (scrisă) poate fi considerată sub două aspecte - evolutiv și tipologic.

Aspectul evolutiv prevede ideea de mit ca o anumită etapă a conștiinței, premergând istoric apariția literaturii scrise, care o înlocuiește într-un sens montat și cronologic real. Prin urmare, din acest punct de vedere, literatura se ocupă doar de formele relicve distruse ale mitului și contribuie activ la această distrugere însăși. Mitul pătrunde în textele literare artistice sub forma unor fragmente inconștiente care și-au pierdut sensul inițial, insesizabile pentru autorul însuși și care prind viață doar de mâna cercetătorului. Din acest punct de vedere, mitul și literatura (ca și arta epocilor „istorice” în general) sunt supuse doar opoziției, nu comparării, întrucât nu coexistă niciodată în timp. Aplicarea ideii hegeliane a triadei la conceptul de stadion a dat naștere ideii unei a treia etape, la care se va realiza o sinteză sub forma „artei mitologice” a modernității. Această idee, datând din Wagner, a avut un impact excepțional de puternic asupra teoriilor estetice și artei secolului al XX-lea.

Aspectul tipologic presupune identificarea specificului fiecăruia dintre aceste fenomene pe fondul sistemului opus. În același timp, mitologia, precum și arta care se naște pe baza ei, pe de o parte, și cultura epocii scrisului cu arta înrudită, pe de altă parte, sunt concepute ca lumi culturale independente, organizate structural imanent. Abordarea tipologică relevă nu semne individuale, ci însuși principiul organizării acestora, funcționând în contextul social al societății umane, direcția rolului organizator în raport cu individ și colectiv.

Rezultate fructuoase pot fi obținute doar reținând că fiecare dintre aceste abordări corespunde doar unui anumit aspect al obiectului modelat, care în complexitatea sa reală ascunde posibilitatea ambelor (și probabil a altora) metode de modelare științifică. Mai mult, întrucât orice obiect cultural poate funcționa numai sub condiția eterogenității și poliglotismului semiotic al mecanismului său, modelarea științifică trebuie să includă o pluralitate fundamentală de constructe de descifrare. Din acest punct de vedere, se poate imagina „mitologia” și „literatura” nu ca două niciodată co-prezente în aceeași unitate de timp, urmând una după alta și juxtapuse doar în capul elevului la educație, ci ca două reciproc. tendințe complementare, din care fiecare implică primordial prezența celuilalt și numai în contrast cu acesta este conștient de sine și specificul ei. Atunci „etapa mitologică” va apărea în fața noastră nu ca o perioadă a absenței „literaturii” (adică fenomene asemănătoare tipologic și funcțional cu conceptul nostru de „literatură”), ci ca un timp de dominare necondiționată a „literaturii”. tendință mitologică în cultură. În această perioadă, purtătorii de cultură o vor descrie singuri în termeni și concepte ale unui metalimbaj dezvoltat pe baza mitologiei, drept urmare obiectele nemitologice vor dispărea din descrierea lor. Dacă o astfel de imagine are un caracter ipotetic, atunci opusul este aproape în fața ochilor noștri, știința pozitivistă a secolului al XIX-lea. credea că mitologia ar trebui căutată numai printre popoarele arhaice sau în trecutul îndepărtat, nevăzând-o în cultura europeană modernă, întrucât metalimbajul pe care l-a ales făcea posibilă discernerea doar a textelor „culturale” scrise. Și dacă mergi mai adânc încă o sută de ani, atunci conștiința europeană a erei raționalismului s-a absolutizat atât de mult încât mitul a fost echivalat cu „ignoranța” și ca obiect de considerație a fost în general șters. Acest lucru este cu atât mai remarcabil cu cât secolul al XVIII-lea european se dovedește a fi o eră exclusiv mitogenă.

Opoziția dintre mitologie și literatură este o expresie a uneia dintre principalele opoziții structurale ale culturii.

Un model idealizat al culturii umane poate fi reprezentat ca un model cu două canale pentru schimbul și stocarea de informații, în care mesajele discrete sunt transmise printr-unul dintre canale, iar mesajele nediscrete prin celălalt (trebuie subliniat că vorbim despre un model ideal - în textele cu adevărat date ale culturii umane, se poate vorbi doar despre dominația relativă a principiilor de construcție discrete sau nediscrete). Interferența constantă, creolizarea și traducerea reciprocă a textelor acestor două tipuri oferă culturii (împreună cu transmiterea și stocarea informațiilor) capacitatea de a-și îndeplini a treia funcție principală - dezvoltarea de noi mesaje.

Textele discrete sunt descifrate folosind coduri bazate pe mecanismul asemănărilor și diferențelor și a regulilor de extindere și pliere a textului. Textele nediscrete sunt descifrate pe baza mecanismului izo- și homeomorfismului, iar regulile de identificare directă joacă un rol uriaș, atunci când două texte diferite, din punctul de vedere al descifrării discrete, sunt considerate ca nu la fel de asemănătoare în niciun caz. respect, ci ca unul și același text. Din acest punct de vedere, miturile pot fi atribuite textelor cu dominația unui început non-discret, în timp ce discretitatea va prevala în literatură. În ambele cazuri, discretitatea și non-discreția joacă însă rolul unei anumite baze structurale, care, într-un număr de cazuri, se poate transforma în opusul său în stratul secundar (de exemplu, în poezie, stratul primar - limbajul natural -). este clar discret, dar din el, ca și din material, se creează un tot artistic secundar, asociat cu o creștere bruscă a rolului momentelor nediscrete de construcție).

Proprietatea general recunoscută a unui mit este subordonarea acestuia față de timpul ciclic.Evenimentele nu au o desfășurare liniară, ci doar se repetă veșnic într-o anumită ordine dată, iar conceptele de „început” și „sfârșit” nu sunt în mod fundamental aplicabile acestora. Deci, de exemplu, ideea că narațiunea „în mod natural” începe cu nașterea unui personaj (zeu, erou) și se termină cu moartea acestuia, precum și alocarea unui segment între naștere și moarte ca un anumit segment semnificativ, aparține în întregime la tradiţia non-mitologică. În mit, narațiunea poate începe atât cu moartea și înmormântarea, care este asemănată cu plantarea unui bob în pământ, cât și cu nașterea (apariția unui vlăstar din pământ). Lanțul morții - trizna - înmormântare (ruperea în bucăți, devorarea, îngroparea în pământ, orice intrare a unui cadavru sau a unei părți a acestuia într-un spațiu închis și întunecat = intrarea cerealelor în pământ = intrarea unei sămânțe masculine în o femeie, adică actul concepției) - naștere (= renaștere) - perioada de glorie - declin - moarte - naștere din nou (= renaștere, reînnoire) - poate fi povestită din orice punct și, în egală măsură, orice episod presupune actualizarea întregului lanţ. Narațiunea de tip mitologic nu este construită pe principiul lanțului, așa cum este tipic pentru un text literar, ci se răsucește ca un cap de varză, unde fiecare frunză le repetă pe toate celelalte cu variații cunoscute și repetarea nesfârșită a aceleiași. miezul intrării profunde se răsucește într-un întreg deschis pentru a construi.

Principiul izomorfismului, dus la limită, a redus toate intrigile posibile la un Single Plot, care este invariant pentru toate posibilitățile narative de mit și toate episoadele fiecăruia dintre ele. S-ar putea referi la faptul binecunoscut al izomorfismului nunții și al ritualurilor funerare în rândul mai multor popoare (în spatele acestuia se află izomorfismul morții și al nașterii, deoarece fiecare dintre aceste acte este considerată ca un moment dublu al morții-concepție și al învierii). -nașterea (În acest sens, tată-fiu este reprezentată o singură ființă decedată-renascută, al cărei omolog este soția-mamă, comparați identificarea soțului și fiului în imnul căsătoriei vedic:

Dă-i zece fii!

Fă-ți soțul al unsprezecelea!

(Rig Veda Imnuri selectate. Tradus, comentariu și articol introductiv de T. Ya. Elizarenkova. M., 1972. S. 212, Elizarenkova T Ya, Syrkin A. Ya. La analiza imnului de nuntă indian (Rig Veda X, 85) / / Procese privind sistemele de semne, II, Tartu, 1965). mier în „Povestea anilor trecuti” la prezentare istoria biblică Linia dintre vremurile legendare și cele istorice este așa: „De aici, fiii au început să moară înaintea tatălui lor. Înainte de aceasta, fiul nu a murit înaintea tatălui, ci tatăl înaintea fiului ”(Colecție completă de cronici rusești. T. 1. M., 1962. St. 92, titlul din citat este dezvăluit - Yu. L .). Dacă moartea tatălui precede în mod inevitabil moartea fiului (într-o situație neredusă, moartea tatălui coincide cu concepția și precede nașterea fiului), atunci este evident că ei sunt o singură ființă, dar dacă tatăl poate supraviețui fiului, atunci avem o ruptură cu conștiința mitologică și personalitatea se identifică cu individ, iar viața - cu un segment de existență între naștere și moarte. Cronicarul este creștin și depășește conceptul de moarte cu speranța învierii și viata eterna(cf. în „Predica despre lege și har” a lui Hilarion: „Scoală-te, n’si a murit, n’si bo ti l’kti după ce a murit, după ce a îngropat în Hristos, pântecele lumii întregi” - Gudziy N. K. Reader pe literatura rusă veche a secolelor XI-XVII. M., 1952. S. 42). Spre deosebire de această viziune, mitologia arhaică nu învinge moartea, ci neagă acest concept)) sau pe observația lui S. M. și H. I. Tolstykh (pe baza materialului Polissya) despre izomorfismul structurii ritualului zilnic la ciclul calendaristic și ambele. dintre ele la ciclul anual în general. Același principiu a condus la faptul că toată varietatea de roluri sociale din viața reală la nivelul codului mitologic „s-a împăturit” în cazul ideal într-un singur personaj. Asemenea proprietăți, care într-un text non-mitologic acționează ca contrastante și se exclud reciproc, întruchipate în personaje ostile, pot fi identificate în cadrul unui mit într-o singură imagine ambivalentă.

Sfera narațiunii mitologice în lumea arhaică este strict limitată în spațiu și timp, formând o structură ritualizată, cufundată în marea existenței practice cotidiene a colectivului. Textele produse în fiecare dintre aceste domenii ale activității umane au fost profund diferite atât structural, cât și funcțional. Textele mitologice se distingeau printr-un grad ridicat de ritualizare și se povesteau despre ordinea fundamentală a lumii, legile originii și existența ei. Evenimentele menționate în aceste povești, odată petrecute, s-au repetat invariabil în ciclul neschimbător al vieții lumii. Participanții la aceste evenimente au fost zeii sau primii oameni, strămoșii. Aceste povești s-au fixat în memoria colectivului cu ajutorul unui ritual, în care, probabil, o parte semnificativă a narațiunii a fost realizată nu prin intermediul narațiunii verbale, ci prin intermediul demonstrației de gesturi, spectacole de jocuri rituale și dansuri tematice. , însoțită de cântare rituală. În forma sa originală, mitul nu a fost spus, ci jucat sub forma unei acțiuni rituale complexe, în care narațiunea verbală era doar o componentă parțială.

Un alt tip de texte create de echipă a vizat viața de zi cu zi. Acestea erau mesaje pur verbale (desigur, în limitele acelui sincretism inevitabil al comunicării verbale, gestuale și intonațional-mimice, care este caracteristic formei orale de vorbire). Spre deosebire de textele de tip mitologic, care povesteau despre lege - despre ce s-a întâmplat o dată și se întâmplă continuu de atunci, adică despre ordinea „corectă” a lumii – aceste mesaje spuneau despre excese, despre „greșit” – că sa întâmplat o dată și nu ar trebui să se întâmple din nou. Mesajele de acest fel au fost concepute pentru o percepție instantanee; nu era nevoie să le fixăm în memoria colectivului. Totuși, dacă era nevoie de a ne aminti, de a fixa în mintea generațiilor amintirea unui exces excepțional de important - o ispravă sau o crimă - era firesc să se apeleze la aparatul memoriei colective, dezvoltat prin mecanismul textelor mitologice. . Din punct de vedere al expresiei, aceasta a condus la o reorganizare a mesajului pe baza mecanismului sincretic al ritualului, din punct de vedere al conținutului, la mitologizarea acestui episod istoric. În cursul acestui proces de influență reciprocă, ambele sisteme inițiale au suferit o transformare profundă. Pe de o parte, comunicarea de zi cu zi (=comunicarea istorică, comunicarea despre treburile umane) a fost saturată cu elemente ale unei organizații superlingvistice, a devenit nu un lanț de cuvinte-semne, ci un singur semn, complex organizat - un text. Pe de altă parte, materialul mitologic, citit din poziția conștiinței cotidiene, a fost transformat dramatic în el, au fost introduse discretitatea gândirii verbale, conceptele de „început” și „sfârșit”, liniaritatea organizării temporale. Acest lucru a condus la faptul că încarnările personajului Unic, situate la diferite niveluri ale organizației mondiale, au început să fie percepute ca imagini diferite. Așa au apărut eroii tragici sau divine și omologii lor comici sau demonici. Distrugerea conștiinței izomorfe a dus la faptul că orice personaj mitologic poate fi citit ca doi sau mai mulți eroi ostili reciproc. În acest moment, eroii mitului (care, de fapt, din poziția mitologică, sunt Un singur erou și numai atunci când recodați într-un sistem discret se transformă într-o mulțime) s-au găsit în relații complexe incestuoase sau legate de crimă.

Cel mai evident rezultat al dezvoltării liniare a textelor ciclice a fost apariția caracterelor duble. De la Menandru, drama alexandriană, de la Plaute la Cervantes, Shakespeare și, prin romantici, Gogol, Dostoievski, romanele secolului al XX-lea. dispare tendința de a oferi eroului un satelit dublu și, uneori, un întreg fascicul-paradigma de sateliți. Faptul că în toate aceste cazuri avem în față desfășurarea unui singur personaj poate fi demonstrat prin exemplul schemei comediilor lui Shakespeare. În „Comedia erorilor”

Deoarece atât Antiphocles, cât și ambii Dromio sunt gemeni, iar servitorii și stăpânii experimentează două versiuni ale unui singur dezvoltarea parcelei, este evident că în fața noastră se află dezintegrarea unei singure imagini, eroii cu același nume sunt rezultatul dezintegrarii unei singure imagini de-a lungul axei sintagmaticii, iar personajele opuse - de-a lungul axei paradigmatice. Când sunt retraduse într-un sistem ciclic, aceste imagini ar trebui să se „curduleze” într-o singură persoană, identificarea gemenilor, pe de o parte, și o pereche de gemeni comici și „nobili”, pe de altă parte, va duce în mod natural la acest lucru. Apariția personajelor gemene, rezultatul fragmentării imaginii mitologice, în timpul căreia diferitele nume ale Unului au devenit chipuri egale, a creat un limbaj complot care ar putea fi folosit pentru a povesti despre evenimentele umane și pentru a înțelege acțiunile umane.

Crearea unei zone de convergență a textelor mitologice și istorico-narative cotidiene a condus, pe de o parte, la pierderea funcției sacro-magice inerente mitului și, pe de altă parte, la netezirea practicilor direct practice. sarcini atribuite mesajelor de al doilea fel.

Întărirea funcției de modelare și creșterea semnificației estetice, care anterior jucau doar un rol subordonat în raport cu sarcinile sacre sau practice, au dus la nașterea narațiunii artistice. Pentru a înțelege sensul acestei convergențe, trebuie avut în vedere faptul că ambele impulsuri inițiale - o viziune non-discretă-continuă asupra lumii și modelarea ei discret-verbală - au o uriașă valoare culturală și intelectuală. Sensul celui de-al doilea pentru istoria conștiinței umane nu are nevoie de explicație. Dar primul este legat nu numai de mitologie, deși în mitologie a primit o dezvoltare extraordinară, devenind un factor în cultura mondială. În mintea acestui tip s-au dezvoltat idei despre izo- și alte morfisme, care au jucat un rol decisiv în dezvoltarea matematicii, filosofiei și a altor domenii. cunoștințe teoretice. „Nimic nu-i face unui matematician mai multă plăcere decât descoperirea că două lucruri pe care anterior le considera complet diferite se dovedesc a fi matematic identice, izomorfe”, scrie W. W. Sawyer, referindu-se în continuare la cuvintele lui Poincaré: „Matematica este arta de a numi lucruri diferite. cu același nume ”(Sawyer W.W. Prelude to Mathematics. M., 1965. P. 16). Recent, s-au făcut încercări de a lega conștiința non-discretă-coinitivă cu activitatea dreptei și verbal-discretă - cu activitatea emisferei stângi a creierului. În lumina celor spuse, devine clar că influența reciprocă a conștiinței continuu-ciclice și a conștiinței discrete-liniare are loc în întreaga cultură umană și este o caracteristică a gândirii oamenilor ca atare. Acest lucru face ca impactul gândirii mitologice asupra logicii și invers și convergența lor în domeniul artei un factor constant în cultura umană. Acest proces decurge diferit în diferitele sale etape istorice, deoarece în diferite epoci culturale ponderea fiecăruia dintre tipurile de conștiință este diferită. Aproximativ, se poate spune că în epoca pre-alfabetizată domina conștiința mitologică (și în general continuu-ciclică), în timp ce în perioada culturilor scrise ea s-a dovedit a fi aproape suprimată în timpul dezvoltării rapide a gândirii logico-verbale discrete.

Există patru momente în istoria influenței mitologiei asupra artei. 1. Epoca creării epopeilor, 2. Apariția dramei, 3. Apariția romanului, 4. Nașterea lungmetrajului. În același timp, primul și al treilea caz reprezintă transferul modelelor mitologice în lumea discretă a artei verbale, în urma căreia ia naștere o narațiune verbală (în primul caz este încă asociată cu recitația recitativă, iar în al treilea - în forma sa pură). Al doilea și al patrulea caz sunt asociate cu păstrarea unui limbaj corporal nediscret, cu o imagine jucăușă, o dorință de sinteză pe mai multe canale, adică păstrează elemente ale unui ritual mito-narativ, deși, sintetizând cu verbale dezvoltate. artă, ei dedică un loc semnificativ narativității discrete. Astfel, epopeea și romanul pot fi considerate o deplasare a mitului în sfera narativității istorice și cotidiene, iar acțiunea teatrală și cinematograful pot fi considerate o mișcare opusă a textelor istorice și cotidiene în sfera mitologiei. Primul proces se caracterizează prin separarea kurtozei - un incident, un episod, un incident, care, fiind izolat într-un tot separat, delimitat de un cadru spațial în pictură, începutul și sfârșitul în arta verbală, formează „știri” care ar trebui raportat cuiva - o nuvelă. Un lanț de astfel de episoade de romane formează o narațiune. În cazurile în care avem un text cumulativ precum „The House That Jack Built”, deschis pentru construcție (Exemple de text deschis pentru construire la sfârșit pot fi un basm cumulat, un roman de ziar, ziarul în sine ca text integral , o cronică (cronică), un exemplu un text alcătuit de la început poate servi drept album de început de secol al XIX-lea, care trebuia completat de la sfârșit - exista chiar și credința că cel care completa prima pagină ar muri.Acest tabu a fost „înlăturat” prin faptul că albumul, de regulă, era prezentat cu prima foaie deja umplută (cel mai adesea un desen care nu putea fi considerat o înregistrare). În caz contrar, prima foaie este completat de proprietarul albumului. Restul scriitorilor au completat albumul de la sfârșit până la început (ultima pagină a fost dată celor mai apropiați). Totuși, orice text „deschis” este tot text și poate fi văzută ca o unitate care poartă un mesaj comun) - avem o victorie pentru principiul narațiunii. Totuși, de regulă, lanțul de povești nu formează o secvență mecanică de segmente, ci se dezvoltă într-un întreg organic, cu un început și un sfârșit marcat, și cu episoade funcționale inegale. Un moment intermediar între legătura mecanică a segmentelor și contopirea lor completă într-un singur segment de nivel superior este epopeea, care a supraviețuit deja etapei de ciclizare și procesare unificatoare, romanul cavaleresc sau picaresc, precum și ciclurile de „poliție” și povești polițiste. Aici întregul este distinct izomorf cu episodul, iar toate episoadele sunt pentru un invariant comun. Așa că, de exemplu, în „Tristan și Isolda”, comandată de Bedier, așa cum a arătat convingător O. M. Freidenberg, toate episoadele de luptă (lupta lui Tristan cu Irish Morolt, lupta lui Tristan cu un dragon irlandez, lupta lui Tristan cu un gigant) reprezintă variante ale unui singur. luptă. Cu toate acestea, o analiză a scenei de luptă dintre Tristan și Iseult relevă o aparență mai complexă a scenelor de luptă și dragoste, iar repetarea numelor (Iseulta cu părul auriu și Iseulta cu brațele albe) dezvăluie paralelismul a două situații inversate: non-ul lui Tristan. relația platonică cu Iseult, soția regelui Mark, și relația sa platonică cu Iseult, soția sa. Dar Tristan este și un fiu născut după moartea tatălui său (adică un tată renăscut), iar regele Mark, unchiul său (unchiul este opusul tatălui său, ceea ce, conform legilor conștiinței ciclice, înseamnă identificarea lor). , cf. relația similară dintre tată și unchi din Hamlet ”), sunt variante ale unui singur prototip mitologic. În cele din urmă, prin aproape toate episoadele din „Tristan și Isolda” există un motiv de îmbrăcare, transformare, apariție într-o formă ciudată, adică motivul morții și renașterii, care se rezumă la o opoziție ↔ la identificare. a iubirii și a morții. Cu toate acestea, chestiunea nu se reduce în niciun caz la dezvăluirea în textul lui Bedier a „relicvelor” mitologice indicate repetări, asemănări și paralele – nu fragmente dintr-un mit uitat și lipsit de sens, ci elemente active ale construcției artistice a textului care ni s-a dat efectiv. Întreplecarea repetărilor creează într-un text liniar o oarecare ciclicitate secundară, care face posibilă întărirea trăsăturilor unui mit, crearea unei mitologii curtenești secundare, care, în special, afectează ușurința defalcării întregului în episoade, îmbinarea episoade într-un întreg și apariția unor variante de episoade - consecințe tipice ale izomorfismului fiecărui episod la un text holistic. Întărirea secundară a trăsăturilor mitologiei dă un impuls complicării structurii narative și transferă arta narațiunii artistice la un nivel nou, superior. Producerea secundară de texte descifrabile cu coduri bazate pe morfisme poate avea o orientare dominantă pe planul expresiei sau pe planul conţinutului. Un exemplu al primului este „Divina Comedie” a lui Dante, mitologia profundă a trinității și a trinității, care stă la baza conținutului filozofic al trilogiei, este semnalată cu ajutorul unui sistem excepțional de consistent de izomorfism tercin – cântec – poem – filologie, izomorfismul părților și al întregului în arhitectura universului dantesc, în care fiecare parte nouă nu este diferită în raport cu cele anterioare, ci este identică sau opusă acestora, creează o neliniaritate complexă a expresiei, care, totuși, este doar o întruchipare a structurii complex-continuu a conţinutului. Un exemplu al celui de-al doilea pot fi textele narative care arată exact invers. Romanul picaresc la nivelul arhitectonicii exterioare dă impresia unei acumulări haotice de episoade legate aleatoriu. O astfel de construcție modelează haosul vieții, prezentat din punctul de vedere al unui roman picaresc ca o luptă haotică a voințelor umane opuse, o luptă în care cel care a câștigat are dreptate, și șansa și energia umană, eliberate de „cătușele” conștiință, câștigă. Astfel, dezorganizarea, desigur secundară și semnificativă artistic, devine legea planului de expresie al unui astfel de roman. Cu toate acestea, este evident că romanul este construit ca un lanț de episoade - „smecherii”, iar toate sunt construite după un model clar invariant al unei stări de suferință - o întâlnire cu un „prost” (= o persoană virtuoasă) - păcălirea lui - succes - o nenorocire neașteptată și nemotivată (adesea o întâlnire cu o persoană mai deșteptată). necinstiți, „om deștept”) - o întoarcere la suferința inițială. Un astfel de invariant face nu numai toate episoadele asemănătoare între ele, ci și fiecare dintre ele cu întregul. Intriga capătă caracterul unui acumulare nesfârșită de episoade de același tip. Așa, de exemplu, în Moll Flanders de D. Defoe, înlănțuirea lungă de căsătorii și aventuri amoroase ale eroinei, înșirate una după alta, se află în contradicție acută cu protocolul, orientarea seacă spre cotidian, plauzibilitatea faptică, caracteristică poeticii lui. acest roman în ansamblu. Orice încercare de a identifica timpul romanului cu timpul liniar real va dezvălui imediat convenționalitatea și repetarea ciclică a acestuia; evenimentele descrise sunt doar variații ale Unicului Eveniment.

Manifestările influenței conștiinței mitopoetice asupra literaturii și artei timpurilor moderne sunt diverse, deși, de regulă, sunt inconștiente. Astfel, convingerea lui Rousseau că sistemul contractului social și eterna robinsonada a Omului și a Celălalt om este reprodusă iar și iar în soarta fiecărei persoane individuale a dat naștere unei literaturi enorme cu trăsături evidente ale mitului. În afara acestui mit, primele părți ale Noii Eloise (I-III), cu apologia lor pentru pasiunea liberă, și ultimele părți (IV-VI), care glorific sfințenia legăturilor de familie, par a fi reciproc contradictorii. Cu toate acestea, pentru cititorul, care era cufundat în atmosfera ei, totul a fost clar la început pentru cititor - doi Oameni, al căror comportament este dictat de legile legii naturale, adică Libertatea și Fericirea (legile lumii exterioare sunt impuse cu forța lor și în conflict cu ei, eroii pot apela și la „drepturile naturale ale omului”), totuși, la sfârșitul romanului, personajele formează o microsocietate, ale cărei legi le recunosc de bunăvoie ca fiind obligatorii pentru ei înșiși. , în aceste condiţii, după spusele lui Rousseau, ei refuză titlul de Om, dobândind drepturile şi îndatoririle de Cetăţean. Acum nu mai este Libertatea, ci Voința Generală care le reglementează acțiunile, iar Julia devine o soție virtuoasă, iar Saint-Preux - prieten adevărat. Prin întregul roman, precum și prin textul lui „Emil”, se poate vedea istoria Primului Om și a Primei Societăți, în afara cărora intenția lui Rousseau nu poate fi descifrată. Acest lucru reduce numeroase texte la un invariant stabil, asemănându-le reciproc și, în același timp, subliniind izomorfismul lor cu mitul secolului al XVIII-lea. despre Om şi Cetăţean în general.

Diferite epoci istorice și tipuri de cultură se disting diverse evenimente, personalități și texte ca mitogene. Semnul cel mai evident (deși cel mai extern) al unui astfel de rol generator de mituri este apariția unor cicluri de texte care se despart în episoade izomorfe, extinse liber (serii de nuvele despre detectivi, criminali evazivi, cicluri de anecdote dedicate anumitor persoane). figuri istorice etc.). Esența mitologică a unor astfel de texte se manifestă prin faptul că eroul ales de ele se dovedește a fi demiurgul unei lumi condiționate, care însă se impune publicului ca model al lumii reale. Un teren excepțional de fertil pentru crearea de mituri este cultura de masă, cu înclinația ei către generalizări simplificate. În același timp, particularitatea pragmatică a textelor mitopoetice și mitologice afectează, spre deosebire de lucrările nemitologice, în care există o linie clară între text și public, creatorul (= interpretul) și perceptorul, textele de clasa mitologică provoacă publicul la co-creare și nu poate funcționa fără participarea sa activă. Acest lucru dă procesului de transmitere - percepție nu caracterul unui schimb de mesaje discrete, ci apariția unei acțiuni non-discrete-continue (cf. diferența de comportament al publicului în teatru și cabină, cu atât mai mare). complicitate a publicului la cinema decât la teatru, la biserică decât la prelegeri etc.). Toate cele de mai sus explică de ce implicarea straturilor de cultură în lumea valorilor estetice, cărora anterior în mod tradițional li se atribuia un loc în structurile axiologice inferioare, este de obicei însoțită de o creștere a caracterului mitologic în orientarea generală a acestei culturi. Toate aceste circumstanțe pot explica fenomenul mitogenității înalte a cinematografiei în toate manifestările sale - de la filme comerciale de masă până la capodopere ale cinematografiei. Principalul lucru aici, desigur, este sincretismul limbajului artistic al cinematografiei și semnificația ridicată a elementelor nediscrete în acest limbaj. Totuși, și alte momente mai frecvente joacă un rol: tehnica fotografierii prim-planurilor limitează semnificativ posibilitatea tehnicilor de machiaj teatral. Acest lucru duce la faptul că actorul din cinematograf se joacă mai des cu datele „naturale” ale apariției sale, care în mod inevitabil ciclul diferite filme cu un actor, forțându-le să fie percepute ca variante ale unui anumit rol unic, un model invariant de personaje. Dacă acest personaj tinde să se universalizeze în importanță, apar mituri cinematografice precum „mitul lui Gabin” și altele, coborând de pe ecran și primind o viață culturală mai largă. Mitologia lui James Bond, Tarzan, Dracula demonstrează închiderea cu cultura populara. Cu toate acestea, s-ar putea indica și procesul opus, în contradicție clară cu mitul succesului de la Hollywood, în centrul căruia se afla invariabil „omul norocului”, demonstrând prosperitatea ca lege universală a vieții, Chaplin a creat mitul învinsului. , o epopee grandioasă despre ineptul, care nu își realizează propria persoană, „ghinionistă”. Bazat pe poezie basm cu triumful final obligatoriu al prostului asupra celui deștept, al slabului asupra celui puternic și al ineptului asupra celui iscusit, Charlie Chaplin a creat o mitologie umană a filmului a secolului XX. Legătura cu cultura populară - circ și melodramă - a oferit filmelor sale o altă calitate semnificativă generatoare de mituri. În aceeași direcție a lucrat imaginea-mască a lui Charlie-Charlot însuși, care trece prin aproape toate filmele.

Modalitățile menționate de influență a mitului asupra artei, precum și tendințele opuse, se realizează mai ales spontan, pe lângă orientarea subiectivă a autorilor textelor, iar conștiința mitologică însăși îmbracă aici forme care în cotidianul verbal obișnuit și sensul istorico-tradițional nu sunt asociate cu mitul. Cu toate acestea, luarea în considerare a problemei necesită o analiză atât a legăturilor conștiente subiectiv, cât și a repulsiunilor dintre artă și mitologie. Relația complexă dintre mitologie și artă continuă de-a lungul istoriei coexistenței lor. În epoca pre-alfabetizată, monumentele de artă, textele literare sunt incluse în principal în sfera continuum-nedivizată a mitului-ritual ca părți constitutive ale acestuia. Opoziția funcțională a artei și a mitului apare datorită posibilității unei „lecturi” non-mitologice a textelor mitologice și, aparent, prinde contur în epoca scrisului. Stratul de cultură, după apariția scrisului și crearea statelor antice, se caracterizează printr-o legătură directă între artă și mitologie. Totuși, diferența funcțională, care este deosebit de acută în această etapă, determină ca legătura aici să se transforme invariabil într-o regândire și luptă. Textele mitologice, pe de o parte, sunt principala sursă de intrigi în artă în această perioadă și, prin urmare, ele determină tipurile de codificare semnificativă din punct de vedere social a situațiilor și comportamentelor de viață. Totuși, pe de altă parte, mitologia arhaică este concepută ca ceva pre-cultural și supus ordonării, aducând în sistem, o nouă lectură. Această lectură este realizată din punctul de vedere al conștiinței, care este deja străină de viziunea continuu-ciclică a lumii. Mitul se transformă în multitudine povești magice, într-o poveste despre zei (în același timp, multi-numitul One Hero al conștiinței mitologice se transformă într-o mulțime de zei și personaje de diferite nume și diferite esențe, primind profesii, biografii și un sistem ordonat de rudenie, povești despre demiurgi, eroi culturali și strămoși sunt ciclici în epopee liniare, subordonate mișcării timpului istoric). Apropo, în această etapă narațiunea dobândește caracterul unor povești despre încălcarea principalelor interdicții impuse de cultură asupra comportamentului uman în societate - interdicții privind incestul și uciderea rudelor, eroul născut pe moarte cade în două fețe. a tatălui și a fiului – iar lepădarea de sine a primei ipostaze de dragul celei de-a doua se transformă în parricid. Căsătoria neîntreruptă a moribundului și a eroului care renaște se transformă într-o uniune incestuoasă a fiului și a mamei. Dacă înainte de separarea corpului și tortura rituală era un act onorabil - ipostaza fertilizării rituale și o garanție a renașterii viitoare, acum se transformă într-o tortură rușinoasă (momentul de tranziție este surprins în narațiunile despre modul în care tortura rituală, tocarea, fierberea - în unele cazuri duce la întinerire, iar în altele - la o moarte dureroasă, cf. mitul Medeei, Legendele populare rusești ale lui Afanasiev, nr. 4, 5, sfârșitul Calului cocoșat al lui Yershov etc.). Astfel, ceea ce spunea în mit despre ordinea aprobată și corectă a vieții, citit liniar, s-a transformat în povești despre crime și excese, creând o imagine a dezordinei normelor morale și a relațiilor sociale. Acest lucru a permis comploturilor mitologice să fie umplute cu o varietate de conținut socio-filosofic. Dacă principiul inițial al morfismului a fost distrus în acest caz, atunci s-a manifestat în istoria gândirii științifice a societăților antice, dând un impuls excepțional de puternic dezvoltării filozofiei și matematicii, în special modelării spațiale.

Arta medievală identifică conceptul de mit cu păgânismul. Din acest moment mitologia începe să fie identificată cu ficțiunea falsă, iar cuvintele derivate din cuvântul „mit” sunt pictate în tonuri negative. În același timp, tocmai excomunicarea mitului din domeniul adevăratei credințe a fost cea care, într-o anumită măsură, a facilitat pătrunderea lui ca element verbal-ornamental în poezia seculară. În același timp, mitologia în literatura bisericească, pe de o parte, a pătruns în demonologia creștină, contopindu-se cu aceasta, iar pe de altă parte, a fost folosită ca material pentru citirea profețiilor creștine criptate în texte păgâne. Demitizarea subiectivă a textelor creștine (adică alungarea elementului antic) a creat de fapt o structură mitologică extrem de complexă în care mitologia creștină (în toată bogăția textelor sale canonice și apocrife), un amestec complex de reprezentări mitologice ale romanului. -Cultele mediteraneene elenistice, păgâne locale ale popoarelor nou-botezate ale Europei au acționat ca elemente constitutive ale unui continuum mitologic difuz, care a fost supus unei ordonări ulterioare în spiritul codurilor culturale dominante ale Evului Mediu. De remarcat, de asemenea, că tocmai în domeniul textelor mitopoetice a avut loc cea mai intensă comunicare în această perioadă între principalele zone culturale ale Evului Mediu precum Europa de Vest romano-germanică, zona est-europeană bizantino-slavă, lumea islamului și a Imperiului Mongol.

Renașterea a creat o cultură sub semnul secularizării și al decreștinizării. Acest lucru a condus la o creștere bruscă a altor componente ale continuumului mitologic. Renașterea a dat naștere la două modele opuse ale lumii: optimist, care gravitează către o explicație raționalistă, inteligibilă a cosmosului și a societății, și tragic, care recreează aspectul irațional și dezorganizat al lumii (al doilea model „a curget” direct în baroc). cultură). Primul model a fost construit pe baza unei mitologii antice ordonate rațional, al doilea a activat „misticismul inferior” al demonologiei populare amestecat cu ritualismul extracanonic al elenismului și misticismul curentelor eretice secundare ale creștinismului medieval. Prima a avut o influență decisivă asupra culturii oficiale a „înaltei Renașteri”, a doua s-a reflectat în viziunile lui Dürer, imaginile lui Bosch, Matthias Grunewald, „Coborârea în iad” a lui Peter Brueghel, scrierile lui Paracelsus, Meister Eckhardt. , cultura alchimiei etc.

Cultura raționalistă a clasicismului, prin crearea cultului Rațiunii, completează, pe de o parte, procesul de canonizare a mitologiei antice ca sistem universal de imagini artistice, iar pe de altă parte, în cele din urmă „demitologizează” această mitologie, transformând-o. într-un sistem de imagini-alegorii discrete, aranjate logic. Mitologia reală a puterii regale, absolutismul necontrolat a fost raționalizată, a primit raționalitate și armonie prin traducerea în limbajul simbolurilor poetice ale mitologiei antice.

Romantismul (și înainte de el, preromantismul) a propus sloganurile trecerii de la Rațiune la Mit și de la mitologia discreditată a antichității greco-romane la mitologia național-păgână și creștină. „Descoperire” pentru cititorul european mitologia scandinavă realizat de Malle în mijlocul al XVIII-lea secolul, „Ossianul” lui MacPherson, folclorismul lui Herder, interesul pentru Mitologia slavăîn Rusia, în a doua jumătate a secolului al XVIII-lea - începutul secolului al XIX-lea, ceea ce a dus la apariția primelor experimente de abordare științifică a acestei probleme, a pregătit invazia imaginilor mitologiei naționale în arta romantismului. La începutul secolului al XIX-lea, rolul mitologiei creștine a devenit mai activ în structura generală a artei romantice. „Martiri” din Chateaubriand marchează o încercare de a înlocui mitologia antică cu mitologia creștină în literatură (deși însăși considerarea textelor creștine ca mitologice mărturisește un proces adânc înrădăcinat de secularizare a conștiinței). Dorința de a reînvia mitologia creștină s-a manifestat și de romanticii germani, și într-o serie de căutări în domeniul picturii (pe fondul unor căutări nereușite și, de fapt, doar tematice în acest domeniu, artiștii europeni din prima jumătatea anului XIXîn. o perspectivă neașteptată asupra viitorului este o încercare de a reînvia tehnica și stilul picturii icoanelor din retabloul lui A. Ivanov „Învierea lui Hristos”). Semnificativ mai răspândite în sistemul romantismului au fost sentimentele anti-Dumnezeu, exprimate în crearea mitologiei demonice a romantismului (Byron, Shelley, Lermontov). Demonismul culturii romantice nu a devenit doar un transfer exterior în arta de la începutul secolului al XIX-lea. imagini din legenda luptătorului înger proscris căzut, dar și-au dobândit în mintea romanticilor trăsăturile adevăratei mitologii. Mitologia demonismului a dat naștere unui număr imens de texte izomorfe reciproc, a creat canoane extrem de ritualizate de comportament romantic, mitologizând conștiința unei întregi generații.

Epoca de la mijlocul secolului al XIX-lea, saturată de „realism” și pragmatism, a fost orientată subiectiv către demitizarea culturii și s-a realizat ca un timp al eliberării de moștenirea irațională a istoriei de dragul științelor naturii și al raționalului. transformarea societatii umane. Cu toate acestea, în această perioadă, studiul mitologiei a făcut progrese semnificative și a primit baze științifice solide, care inevitabil au devenit un fapt nu numai al științei, ci și al culturii generale a epocii, pregătindu-se pentru acea explozie de interes pentru probleme. de mit care a urmat într-o nouă etapă în dezvoltarea culturii și artei europene.

O nouă creștere a interesului cultural general pentru mit se înregistrează în a doua jumătate, și mai ales la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. Criza pozitivismului, dezamăgirea în metafizică și a modalităților analitice de cunoaștere și critica lumii burgheze ca lipsită de erou și anti-estetică, care provine din romantism, au dat naștere în principal la încercări de a reînvia arhaicul „holistic”, transformator cu voință puternică. viziunea asupra lumii întruchipată în mit. În cultura de la sfârșitul secolului al XIX-lea. există, mai ales sub influenţa lui R. Wagner şi F. Nietzsche, aspiraţii „neomitologice”. Foarte diverse în manifestările lor, natura socială și filozofică, ele își păstrează în mare măsură semnificația pentru întreaga cultură a secolului al XX-lea. (În știința sovietică, fenomenul „neomitologismului” este considerat cel mai convingător în lucrarea lui Meletinsky E. M. Poetica mitului. M., 1976).

Apelul la mitologie la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX. diferă semnificativ de romantic (deși inițial ar putea fi interpretat ca „neoromantism”). Apărând pe fundalul unei tradiții realisteși viziunea asupra lumii pozitivistă, este adesea polemic, dar întotdeauna oarecum corelat cu această tradiție.

Inițial, baza filozofică a căutărilor „neomitologice” în artă a fost intuiționismul, parțial relativismul și – mai ales în Rusia – panteismul. Ulterior, structurile și imaginile neomitologice ar putea deveni limbajul oricăror texte literare, inclusiv intuiționismul care se opune conținutului. În același timp, însă, acest limbaj însuși era în curs de restructurare, creând direcții diferite, ideologic și estetic destul de îndepărtate una de cealaltă, în cadrul artei orientate spre mit. În același timp, în ciuda declarațiilor intuitive și primitiviste, cultura „neomitologică” de la bun început se dovedește a fi foarte intelectualizată, vizând autoreflecție și autodescriere, aici filosofia, știința și arta se străduiesc spre „sinteză” și se influenţează reciproc mult mai puternic decât în ​​stadiile anterioare.dezvoltarea culturală. Astfel, ideile lui Wagner despre artă mitologică ca arta viitorului și Nietzsche – despre rolul salvator al „filozofiei vieții” mitologizatoare dau naștere dorinței de a organiza toate formele de cunoaștere ca mitopoetice (spre deosebire de înțelegerea analitică a lumii). Elemente ale structurilor mitologice ale gândirii pătrund în filozofie (Nietzsche, venit de la F. Schelling, Vl. Soloviev, mai târziu existențialiștii), psihologie (3. Freud, C. G. Jung), lucrări de artă (cf. în special critica impresionistă și simbolistă - „ artă despre artă”). Pe de altă parte, arta orientată spre mit (simboliști, la începutul secolului XX - expresioniști) gravitează spre generalizări filozofice și științifice deosebit de largi, adesea trăgându-le deschis din conceptele științifice ale epocii (cf. influența învățăturilor). a lui C. G. Jung despre Joyce și alți reprezentanți ai artei „neomitologice” în anii 20-30 ai secolului nostru și mai târziu). Chiar și lucrări foarte specializate privind studiul mitului și ritualului în etnologie și folclor (J. Fraser, L. Levy-Bruhl, E. Cassirer și alții - până la V. Ya. Propp și K. Levi-Strauss) sau analiza natura mitologică și rituală Artele din critica literară (M. Bodkin, H. Fry) sunt în egală măsură un produs al aspirației generale „neomitologice” a culturii secolului al XX-lea și stimulatoare ale tot mai noi apeluri la mit în artă.

Din cele spuse, legătura „neomitologismului” cu pana-estetismul, ideea naturii estetice a ființei și mitul estetizat ca mijloc de pătrundere cea mai profundă în secretele sale, și cu utopiile pana-estetice este de asemenea. evident; mitul pentru Wagner este arta viitorului revoluționar, depășirea lipsei de eroism a vieții și spiritului burghez, mit pentru Vyach. Ivanov, F. Sologub și mulți alți simboliști ruși de la începutul secolului al XX-lea. – aceasta este Frumusețea care singură este capabilă să „salveze lumea” (F. Dostoievski).

O trăsătură comună a multor fenomene de artă „neomitologică” a fost dorința unei „sinteze” artistice a tradițiilor diverse și multidirecționale. În structura operelor sale inovatoare, Wagner a combinat deja principiile mitologice, dramatice, lirice și muzicale pentru a construi un text coerent. În același timp, influența reciprocă a mitului și a diferitelor arte una asupra celeilalte s-a dovedit a fi firească, de exemplu, identificarea repetiției unui rit cu repetiții în poezie și crearea unei tehnici laitmotiv în muzică (opera lui Wagner) , iar apoi într-un roman, dramă etc., la intersecția lor.» genurile de «roman-mit» al secolului XX, «Simfonie» de A. Bely pe subiecte mitologice sau mitologice, unde principiile compoziției simfonice sunt folosit etc. natura mitului). În cele din urmă, toate aceste aspirații pentru o „sinteză a artelor” au fost întruchipate într-un mod deosebit la începutul secolului al XX-lea. în cinema.

Interesul reînnoit pentru mit s-a manifestat în trei forme principale. În primul rând, utilizarea imaginilor mitologice și a intrigilor, provenite din romantism, este intens intensificată. Numeroase stilizări și variații sunt create pe teme date de mit, arta rituală sau arhaică. Să comparăm rolul temei mitologice în opera lui D. G. Rossetti, E. Burne-Jones și a altor artiști prerafaeliți, astfel de drame ale simboliștilor ruși precum Prometeu de Vyach. Ivanova, Hanul „Melanippa Filosoful” sau „Famira Kifared”. Annensky, „Dead Protesilaus” de V. Bryusov etc. În același timp, în legătură cu intrarea în arena culturii mondiale a artei popoarelor non-europene, cercul de mituri și mitologii după care se ghidează artiștii europeni se extinde semnificativ. Conversia culturii secolului XX. la primitiv introduce, pe de o parte, arta copiilor în cercul valorilor, ceea ce presupune formularea problemei mitologiei copiilor în legătură cu limbajul și psihologia copiilor (Piaget). Pe de altă parte, ușile sunt larg deschise către arta popoarelor din Africa, Asia, America de Sud, care începe să fie percepută nu doar ca valoroasă din punct de vedere estetic, ci și – într-un anumit sens – ca cea mai înaltă normă. De aici și creșterea accentuată a interesului pentru mitologia acestor popoare, care este văzută ca un mijloc de decodificare a culturilor naționale corespunzătoare (cf. gândirea lui Nazim Hikmet despre caracterul democratic profund al „noii arte” a secolului XX, scăpând de eurocentrismul). În același timp, începe o revizuire a vederilor asupra folclorului lor național și a artei arhaice, cf. „Descoperirea” lui I. Grabar a lumii estetice a icoanei ruse, introducerea teatrului popular, pictura (pancarte, ustensile de artă) în cercul valorilor artistice, interesul pentru ritualuri, legende, credințe, incantații și vrăji etc. influența decisivă a acestui folclorism asupra scriitorilor ca A. Remizov sau D. Lawrence, fără îndoială.

În al doilea rând, tot în spiritul tradiției romantice, există o atitudine față de crearea „miturilor de autor”. În același timp, dacă un scriitor realist caută să realizeze imaginea sa despre lume ca fiind similară cu realitatea (extrem de localizată istoric, social, național etc.), atunci, de exemplu, simboliștii, dimpotrivă, au găsit specificul viziune artistică în mitologizarea ei deliberată, într-o abatere de la empirismul cotidian, de o îngrădire temporală sau geografică clară. Acest lucru este deosebit de curios pentru că obiectul profund al mitologizării chiar și în rândul simboliștilor s-a dovedit a fi nu numai teme „eterne” (Dragostea, Moartea, singurătatea „Eului” în lume), așa cum a fost cazul, de exemplu, în majoritatea dramelor lui Maeterlinck, dar tocmai ciocnirile realității moderne în lumea urbanizată.personalitatea înstrăinată și mediul său obiectiv și mașină („Orașele caracatiței” de Verhaarn, lumea poetică a lui C. Baudelaire, V. Bryusov, pictura lui Dobuzhinsky) sau regat al stagnării provinciale veșnic nemișcate („Small Demon” de F. Sologub). Expresionismul (cf. „RU. R.” K. Czapek) și mai ales arta „neomitologică” din al doilea și al treilea sferturi ale secolului nostru au fixat în cele din urmă legătura poeticii mitologice cu temele modernității, cu problema căilor istoria omenirii (cf., de exemplu, rolul „miturilor de autor în operele moderne utopice sau distopice).

Cel mai clar, însă, specificul apelului modern la mitologie s-a manifestat în crearea (la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea, dar mai ales în anii 1920-1930 și mai târziu) unor lucrări precum „romane de mituri” și altele asemănătoare „drame-mituri”, „poezii-mituri”. În aceste lucrări de fapt „neomitologice”, mitul nu este în mod fundamental nici singura linie de narațiune, nici singurul punct de vedere al textului. Se ciocnește, este greu de corelat fie cu alte mituri (dând o altă colorare decât o face cu imaginea), fie cu temele istoriei și modernității. Acestea sunt „romanele mitice” ale lui Joyce, T. Mann, J. Updike, „Petersburg” de A. Bely și alții, care sugerează posibilitatea unei interpretări mitologice a descrisului, înainte de introducerea a două sau mai multe povești egale. : cf. Maestrul si Margarita de M. Bulgakov), iar semantic. Cu toate acestea, nucleul lucrărilor „neomitologice” sunt acelea în care mitul acționează ca un limbaj-interpret al istoriei și modernității, iar acestea din urmă joacă rolul acelui material pestriț și haotic care face obiectul interpretării ordonate. Deci, pentru a înțelege semnificația conceptului artistic „Petru și Alexei” al lui Merezhkovsky, este necesar să vedem în scenele luptei sângeroase a lui Petru I cu fiul său, ciocnirea Noului Testament a Tatălui-demiurg și Fiul - Mielul de jertfă. Evident, valoarea cognitivă a mitului și evenimente istorice aici este complet diferit, deși interpretarea mitului ca sens profund al istoriei de către diferiți autori poate fi motivată diferit (mitul este purtătorul conștiinței „naturale” a omului primitiv, nedistorsionat de civilizație, mitul este o reflectare a lumii). a Eroilor Primari și a Evenimentelor Primare, variind doar în nenumărate ciocniri ale istoriei, mitologiei – întruchiparea „inconștientului colectiv”, după C. G. Jung, și un fel de „enciclopedie a arhetipurilor” etc., etc.). Cu toate acestea, ierarhia valorilor indicată în lucrările „neomitologice” nu este doar stabilită, ci adesea distrusă imediat, pozițiile mitului și istoriei pot să nu se coreleze fără ambiguitate, ci să „pâlpâie” unele în altele, creând un joc complex de puncte de vede și adesea făcând din întrebarea adevăratului sensul a ceea ce este descris. Prin urmare, un semn foarte frecvent (deși încă opțional) al lucrărilor „neomitologice” este ironia - o linie care merge în Rusia de la A. Bely, în Europa - de la Joyce. Cu toate acestea, pluralitatea punctelor de vedere tipice textelor „neomitologice” abia la începutul direcției întruchipează ideile de relativism și de incognoscibilitatea lumii; devenind un limbaj artistic, are ocazia de a afișa alte idei despre realitate, de exemplu, ideea unei lumi „cu mai multe voci”, ale cărei semnificații provin din însumarea complexă a „vocilor” individuale și a relațiilor lor.

„Neomitologismul” în arta secolului XX. și-a dezvoltat propria poetică, în multe privințe inovatoare - rezultatul influenței atât a structurii însăși a ritului și a mitului, cât și a teoriilor moderne etnologice și folclor. Se bazează pe conceptul ciclic al lumii, „eterna întoarcere” (Nietzsche). În lumea eternelor întoarceri, în orice fenomen al prezentului, încarnările sale trecute și viitoare strălucesc. „Lumea este plină de corespondențe” (A. Blok) - trebuie doar să poți vedea în nenumăratele pâlpâiri de „deghizări” (istorie, modernitate) prin ele. Fața unității universale (întruchipată în mit). Dar din acest motiv, fiecare fenomen semnalează și o mulțime nenumărată de altele - este asemănarea lor, un simbol. Nu întâmplător, „textele-mituri” simboliste se află la originile artei „neomitologice”. În viitor, simbolismul operelor devine infinit mai complex, simbolul și subiectul simbolizării schimbă constant locurile, dar simbolizarea continuă să fie o componentă importantă a structurii operelor „neomitologice”.

Nu mai puțin semnificativ aici este rolul poeticii laitmotiv-urilor (repetări inexacte urcând prin structuri muzicale până la rit și creând o imagine a „corespondențelor” lumii) și poetica mitologiilor (îndoită până la nume - cel mai adesea la numele propriu). - „fragmente” din textul mitologic, comparând „metaforic” fenomene din lumile mitului și istoriei și înlocuind „metonimic” situații și intrigi integrale).

În fine, trebuie remarcat faptul că în multe opere de artă „neomitologică”, funcția „miturilor” este îndeplinită de textele literare (în principal de tip narativ), iar rolul mitologiei este îndeplinit de citate și parafraze din aceste texte. Adesea, ceea ce este descris este decodificat printr-un sistem complex de referințe atât la mituri, cât și la opere de artă. Mitologia greacă(Lyudmila este Afrodita, dar și o furie, Sasha este Apollo, dar și Dionysus, o scenă de mascarada, când o mulțime invidioasă aproape că o sfâșie pe Sasha, îmbrăcată într-un costum feminin de mascarada, dar Sasha scapă „în mod miraculos” – un ironic, dar și plin de semnificație. aluzie asupra mitului lui Dionysos, incluzând astfel de motive esențiale precum sfâșierea, schimbarea înfățișării, mântuirea - învierea), cu mitologia Vechiului și Noului Testament (Sasha - șarpele-ispititor), cu literatura antică (idile, „Daphnis și Chloe"). Miturile care descifrează această linie alcătuiesc pentru Sologub un fel de unitate contradictorie: toate subliniază rudenia eroilor cu lumea arhaică primordial de frumoasă. Deci lucrarea „neomitologică” creează un tipic pentru arta secolului XX. panmitologismul, echivalarea mitului, textului artistic și adesea situații istorice identificate cu mitul (cf., de exemplu, interpretarea poveștii lui Azef la Petersburg de către A. Bely ca „mitul provocării lumii”). Dar, pe de altă parte, o astfel de egalizare a mitului și a operelor de artă extinde semnificativ imaginea de ansamblu a lumii în textele „neomitologice”. Valoarea lumii arhaice, mitului și folclorului nu se opune valorilor artei epocilor ulterioare, dar este greu de comparat cu cele mai înalte realizări ale culturii mondiale.

Mitologia ca știință a miturilor are o istorie bogată și lungă. Primele încercări de regândire a materialului mitologic au fost făcute în antichitate. Dar până acum, nu a existat o singură opinie general acceptată despre mit. Desigur, în lucrările cercetătorilor există puncte de contact. Plecând tocmai de la aceste puncte, ni se pare posibil să evidențiem principalele proprietăți și semne ale unui mit.

Reprezentanții diferitelor școli științifice se concentrează pe diferite părți ale mitului. Deci Raglan (Cambridge Ritual School) definește miturile ca texte rituale, Cassirer (reprezentantul teoriei simbolice) vorbește despre simbolismul lor, Losev (teoria mitopoeticismului) - despre coincidența ideii generale și a imaginii senzuale din mit, Afanasiev. numește mitul cea mai veche poezie, Bart - un sistem comunicativ. Teoriile existente sunt rezumate în cartea lui Meletinsky Poetica mitului.

În articolul lui A.V. Gulygs enumera așa-numitele „semne ale unui mit”:

1. Îmbinarea realului cu idealul (gânduri și acțiuni).

2. Nivel inconștient de gândire (stăpânind sensul mitului, distrugem mitul însuși).

3. Sincretismul reflecției (acesta include: inseparabilitatea subiectului și obiectului, absența diferențelor dintre natural și supranatural).

Freudenberg notează caracteristicile esențiale ale mitului, definindu-l în cartea sa Myth and Literature of Antiquity: lucru, spațiu, timpul sunt înțelese indivizibil și concret, acolo unde o persoană și lumea sunt unite subiect-obiect, - acest sistem constructiv deosebit de reprezentări figurative, când este exprimat în cuvinte, îl numim mit. Pe baza acestei definiții, devine clar că principalele caracteristici ale unui mit provin din particularitățile gândirii mitologice. În urma lucrărilor lui A.F. Loseva V.A. Markov susține că în gândirea mitologică nu există nicio diferență: obiect și subiect, lucru și proprietățile lui, nume și obiect, cuvânt și acțiune, societate și spațiu, omul și universul, natural și supranatural, iar principiul universal al gândirii mitologice este principiul participării („totul este totul”, logica schimbării formei). Meletinsky este sigur că gândirea mitologică se exprimă într-o împărțire neclară a subiectului și obiectului, obiectului și semnului, lucru și cuvânt, creatură și numele ei, lucru și atributele sale, singular și plural, relații spațiale și temporale, origine și esență.

În scrierile lor, diverși cercetători notează următoarele caracteristici ale mitului: sacralizarea miticului „timp al creației”, în care se află cauza ordinii mondiale stabilite (Eliade); inseparabilitatea imaginii și a sensului (Potebnya); animație și personalizare universală (Losev); legătură strânsă cu ritualul; modelul ciclic al timpului; natura metaforică; sens simbolic (Meletinsky).

În articolul „Despre interpretarea mitului în literatura simbolismului rus”, G. Shelogurova încearcă să tragă concluzii preliminare despre ceea ce se înțelege prin mit în știința filologică modernă:

1. Mitul este unanim recunoscut ca un produs al creativității artistice colective.

2. Mitul este determinat de indistinguirea dintre planul expresiei și planul conținutului.

3. Mitul este considerat ca un model universal de construire a simbolurilor.

4. Miturile sunt cea mai importantă sursă de intrigi și imagini în orice moment în dezvoltarea artei.

Funcțiile mitului în opere

Acum pare posibil să definim funcțiile mitului în lucrări simbolice:

1. Mitul este folosit de simboliști ca mijloc de a crea simboluri.

2. Cu ajutorul mitului devine posibilă exprimarea unor idei suplimentare într-o lucrare.

3. Mitul este un mijloc de generalizare a materialului literar.

4. În unele cazuri, simboliștii recurg la mit ca dispozitiv artistic.

5. Mitul joacă rolul unui exemplu vizual, bogat în semnificații.

6. Pe baza celor de mai sus, mitul nu poate decât să îndeplinească o funcție de structurare (Meletinsky: „Mitologismul a devenit un instrument de structurare a narațiunii (cu ajutorul simbolurilor mitologice)”). unu

În capitolul următor, vom analiza cât de corecte sunt concluziile noastre pentru lucrările lirice ale lui Bryusov. Pentru a face acest lucru, studiem ciclurile diferitelor perioade de scris, construite în întregime pe intrigi mitologice și istorice: „Favoriții epocilor” (1897-1901), „Adevărul etern al idolilor” (1904-1905), „Eternul Adevărul idolilor” (1906-1908), „Umbrele puternice” (1911-1912), „În mască” (1913-1914).

Partea teoretică.

Datorită faptului că în critica literară modernă nu există termen

„elemente mitologice”, la începutul acestei lucrări este indicat să se dea

definirea acestui concept. Pentru aceasta, este necesar să ne referim la lucrările de pe

mitologie, care prezintă opinii despre esența mitului, proprietățile sale,

funcții. Ar fi mult mai uşor de definit elementele mitologice ca

componente ale unui anumit mit (intrigă, eroi, imagini vii și neînsuflețite

natura etc.), dar atunci când dați o astfel de definiție, ar trebui să se țină seama și de

construcții (după cum notează V.N. Toporov, „unele caracteristici ale lucrării

marii scriitori ar putea fi înțeleși ca o convertire uneori inconștientă

la opoziţii semantice elementare bine cunoscute în

mitologie”, B. Groys vorbește despre „arhaic, în raport cu care se poate

a spune că ea se află și la începutul timpului, ca și în adâncuri

a psihicului uman ca început inconștient al său).

Deci, ce este un mit și după el - ce poate fi numit

elemente mitologice?

Mitologia ca știință a miturilor are o istorie bogată și lungă.

Au fost făcute primele încercări de regândire a materialului mitologic

chiar şi în antichitate. Studiul miturilor în diferite perioade de timp a fost realizat de:

Euhemer, Vico, Schelling, Muller, Afanasiev, Potebnya, Fraser, Levi-Strauss,

Malinovsky, Levy-Bruhl, Cassirer, Freud, Jung, Losev, Toporov, Meletinsky,

Freidenberg, Eliade și mulți alții. Dar până acum nu a făcut-o

a format o singură opinie general acceptată despre mit. Cu siguranță, în lucru

cercetători, există puncte de contact. Plecând tocmai din

aceste puncte, ni se pare posibil să evidențiem principalele proprietăți și

semne ale unui mit.

Reprezentanții diferitelor școli științifice se concentrează pe diferite

laturile mitului. Deci Raglan (Cambridge Ritual School) definește miturile

ca texte rituale, Cassirer (reprezentant al teoriei simbolice)

vorbește despre simbolismul lor, Losev (teoria mitopoeticismului) - pe o coincidență în

mitul ideii generale și al imaginii senzuale, Afanasiev numește mitul cel mai vechi

poezie, Barth - un sistem comunicativ. Teoriile existente pe scurt

expuse în cartea lui Meletinsky „Poetica mitului”.

Diferitele dicționare reprezintă conceptul de „mit” în moduri diferite. cel mai clar

definiţia, după părerea noastră, este dată de Literar Dicţionar enciclopedic:

„Miturile sunt creațiile unei fantezii populare colective, în general reflectând

realitatea sub forma unor personificări senzual concrete şi animate

ființe despre care se crede că sunt reale”. În această definiție, poate

există acele prevederi generale de bază asupra cărora converg cele mai multe

cercetători. Dar, desigur, această definiție nu epuizează totul

caracteristicile mitului.

Articolul lui A.V. Gulyga enumeră așa-numitele „semne ale unui mit”:

1. Îmbinarea realului cu idealul (gânduri și acțiuni).

2. Nivel inconștient de gândire (prin stăpânirea sensului mitului, distrugem

3. Sincretismul reflecției (aceasta include: inseparabilitatea subiectului și obiectului,

nicio distincție între natural și supranatural).

Freudenberg notează caracteristicile esențiale ale mitului, dându-i

definiţie în cartea sa „Mit şi literatura antichităţii”: „Figuratul

prezentare sub forma mai multor metafore, unde nu există logica noastră,

cauzalitatea formal-logică și unde se înțelege lucrul, spațiul, timpul

nedivizat și concret, unde omul și lumea sunt unite subiect-obiectiv, -

acest sistem constructiv special de reprezentări figurative când acesta

exprimat în cuvinte, numim un mit. Pe baza acestei definiții

devine clar că principalele caracteristici ale mitului provin din

caracteristici ale gândirii mitologice. În urma lucrărilor lui A.F. Losev, V.A. Markov

afirmă că în gândirea mitologică nu există nicio distincție între obiect și subiect,

lucru și proprietățile sale, nume și obiect, cuvânt și acțiune, societate și spațiu,

omul și universul, naturalul și supranaturalul, dar universalul

principiul gândirii mitologice este principiul participării („totul este

totul”, logica schimbării formei). Meletinsky este sigur că mitologia

gândirea se exprimă într-o separare neclară a subiectului și a obiectului, subiectul

și un semn, un lucru și un cuvânt, o ființă și numele ei, un lucru și atributele sale,

singular și plural, relații spațiale și temporale,

originea si esenta.

În lucrările lor, diverși cercetători notează următoarele caracteristici

mit: sacralizarea miticului „timp al creației”, în care zace

cauza ordinii mondiale stabilite (Eliade); indivizibilitatea imaginii şi

valori (Potebnya); animație și personalizare universală (Losev); închide

legătura cu ritualul; modelul ciclic al timpului; natura metaforică;

sens simbolic (Meletinsky).

În articolul „Despre interpretarea mitului în literatura simbolismului rus” G.

Shelogurova încearcă să tragă concluzii preliminare despre dacă

ce se înțelege prin mit în știința filologică modernă:

1. Mitul este unanim recunoscut ca un produs al artistic colectiv

creativitate.

2. Mitul este determinat de indistinguirea dintre planul expresiei și planul conținutului.

3. Mitul este considerat ca un model universal de construire a simbolurilor.

4. Miturile sunt cea mai importantă sursă de intrigi și imagini în orice moment

dezvoltarea artei.

o nouă realitate care este modelată după presupus

legile conștiinței antice.

aspecte esențiale ale mitului. În primul rând, mitul operează cu fantastic

imagini percepute ca realitate sau imagini reale care

înzestrat cu o semnificaţie mitologică deosebită. În al doilea rând, trebuie remarcat

trăsături ale timpului și spațiului mitic: în mit „timpul nu este gândit

liniar, dar repetându-se închis, se percepe oricare dintre episoadele ciclului

așa cum sa repetat de multe ori în trecut și trebuind să fie la infinit

se repetă în viitor” (Lotman). În articolul „Despre codul mitologic

textele complotului” Lotman mai notează: „Structura ciclică a miticului

timpul și izomorfismul multistrat al spațiului conduc la faptul că orice

punct al spațiului mitologic și agentul situat în el

are manifestări identice în zone izomorfe ale altora

niveluri... spațiul mitologic relevă topologic

proprietăți: ca este același. În legătură cu astfel

construcție ciclică, conceptele de început și sfârșit nu sunt inerente

mit; moartea nu înseamnă primul, ci nașterea celui de-al doilea. Meletinsky

adaugă că timpul mitic este pre-timpul înainte de începutul istoricului

numărarea timpului, timpul creației, revelații în vise. Freidenberg

vorbeşte şi despre trăsăturile imaginii mitologice: „Pentru mitologic

imaginea este caracterizată de reprezentări de calitate scăzută, așa-numitele

polisemantismul, adică identitatea semantică a imaginilor. În sfârșit, în al treilea rând,

mitul îndeplinește funcții speciale, dintre care principalele (după majoritatea

oameni de știință) sunt: ​​afirmarea solidarității naturale și sociale,

funcții cognitive și explicative (construirea unui model logic pentru

rezolvarea unor conflicte).

Ce, pe baza acestui fapt, pot fi numite elemente mitologice?

După cum se menționează în Dicționarul Enciclopedic Literar, studiul

mitologia în literatură este îngreunată de faptul că învăţământul general

nu a fost stabilită definirea limitelor mitologiei. elementele mitologice nu sunt

limitat la personaje mitologice. Este structura mitului care distinge

aceasta din toate celelalte produse ale fanteziei umane. Prin urmare

structura determină apartenenţa unor elemente ale lucrării la

mitologic. Astfel, elementul mitologic poate fi ceva

real, interpretat într-un mod special (bătălie, boală, apă, pământ,

strămoși, numere etc.) După cum a spus R. Bart: „Totul poate fi un mit”.

Lucrările legate de miturile lumii moderne sunt dovada acestui lucru. Într-un cerc

elemente mitologice, este necesar să se menționeze și motivele asociate cu

arhetipuri ale gândirii mitice. În articolul lui Markov „Literatura și mit:

problema arhetipurilor” le definește drept „primare, istoric

idei, concepte, imagini, simboluri, prototipuri perceptibile sau inconștiente,

structuri, matrice etc., care constituie un fel de „ciclu zero”

şi în acelaşi timp „întărirea” întregului univers al culturii umane.

Markov identifică trei modalități de arhetipuri:

1. Arhetipurile sunt paradigmatice, i.e. modele de urmat, programe

comportament prin care conștiința umană este eliberată de „groarea

povești”.

2. Arhetipurile jungiene ca structuri ale inconștientului colectiv, în

care controlează intențiile mentale de bază ale unei persoane. stare

arhetipurile au personaje mitice, „elemente” primitive, astrale

semne, figuri geometrice, modele de comportament, ritualuri și ritmuri,

povestiri arhaice etc.

3. Arhetipuri „fizicalist”. Ele reflectă unitatea structurilor spațiului și

mental-psihic, conceptual și artistic-figurativ.

MÂNCA. Meletinsky include umanizarea în cercul elementelor mitologice

natura și toate lucrurile nevii, atribuind proprietăți animale strămoșilor mitici,

acestea. reprezentări generate de trăsăturile mitopoeticului

gândire.

Vorbind despre elementele mitologice, este necesar să se acorde atenție

elemente istorice în unele lucrări. În special, Bryusov

personalități și evenimente istorice apar într-un text literar,

înzestrat cu trăsăturile personajelor mitice, iar elementele istoriei poartă la fel

funcţionează ca elemente mitologice. Părerea noastră este confirmată de cuvinte

M. Eliade. Mircea Eliade notează „una dintre cele mai importante caracteristici ale mitului,

care este de a crea modele tipice pentru întreaga societate”,

recunoscând „tendinţa generală umană... de a exemplifica

povestea unei vieți umane și transformă un personaj istoric în

arhetip." Valabilitatea acestei afirmații în raport cu unii

Poeziile lui Bryusov vor fi dovedite în partea practică a lucrării. Eliade

citează ca exemplu imaginea lui Don Juan, care apare în opera multora

scriitori (inclusiv cei ai lui Bryusov) în diferite interpretări: ca politic

sau erou militar, amant ghinionist, cinic, nihilist, melancolic

poet etc. Eliade susține că toate aceste modele continuă să poarte

tradiții mitologice, în care formele lor topice le dezvăluie

comportament mitic. „Copiarea acestor arhetipuri dă un anumit lucru

nemulțumirea față de propria istorie personală. tulburat

o încercare... de a te regăsi într-unul sau altul Mare Timp ”(asta este

unul dintre motivele pentru care scriitorii apelează la elementele mitologice din lor

lucrări). Informațiile despre procesul de mitologizare a istoriei sunt consacrate chiar și în

Dicționar literar, unde, alături de aceasta, și posibilitatea și

proces invers – istoricizarea mitului. Nu este de mirare că în vremuri

Antichitatea a luat naștere așa-numita interpretare euemerică a mitului,

explicând apariția eroilor mitici prin îndumnezeirea istoricului

personaje. Barth mai crede că „... mitologia se bazează în mod necesar pe

baza istorica... Semnificativ în acest sens și

declarația lui A.L. Grigoriev că miturile lui Bryusov sunt „istorice și

implică conștiința poetului a legăturii sale cu istoria omenirii. LA

legătură cu cele de mai sus, ni se pare posibil să nu evidențiem realitățile istorice

din cercul elementelor mitologice și clasându-le printre cele mitologizate

elemente istorice de explorat cu ele.

Mitul folosit de scriitor în lucrare capătă noi trăsături şi

dând naștere în esență unui nou mit, oarecum diferit de prototipul său. Exact la

în opinia noastră, sensul dat de scriitor, subtext, de dragul expresiei

trebuie să știi cum se poate reflecta în lucrare

element mitologic.

În articolul „Mituri” din Dicționarul Enciclopedic Literar sunt denumite 6 tipuri

mitologie artistică:

« 1. Crearea propriului sistem original de mitologie.

2. Recrearea structurilor mito-sincretice profunde ale gândirii (încălcare

relaţii cauzale, o combinaţie bizară de nume diferite şi

spații, duplicitate, vârcolaci de personaje), care ar trebui

descoperi baza pre- sau supra-logică a fiinţei.

3. Reconstituirea poveștilor mitologice antice, interpretate cu o cotă

modernizare gratuită.

4. Introducerea motivelor și personajelor mitologice individuale în țesătură

narațiune realistă, îmbogățire a imaginilor istorice concrete

semnificații și analogii universale.

5. Reproducerea unui astfel de folclor și straturi etnice ale naționalului

ființă și conștiință, unde elemente ale viziunii mitologice asupra lumii sunt încă vii.

6. Parabolă, meditație lirico-filosofică, concentrată pe

constantele arhetipale ale existenței umane și naturale: casa, pâinea,

drum, apă, vatră, munte, copilărie, bătrânețe, dragoste, boală, moarte și

În cartea Poetica mitului, Meletinsky vorbește despre două tipuri de atitudine

Literatura secolele 17-20. la mitologie:

1. Respingerea conștientă a intrigii tradiționale și a „temelor” de dragul

trecerea finală de la „simbolism” medieval la „imitaţie

natura”, la reflectarea realității în forme de viață adecvate.

2. Încercări de a conștient complet informal, non-tradițional

folosirea mitului (nu a formei, ci a spiritului acestuia), uneori dobândind caracterul

creaţie poetică independentă.

A treia versiune a clasificării este Shelogurov. În cadrul rusului

Simbolism, ea identifică două abordări principale ale utilizării miturilor:

1. Utilizarea de către scriitor a intrigilor și imaginilor mitologice tradiționale,

străduindu-se să obţină asemănarea situaţiilor operă literară Cu

cele mitologice celebre.

2. O încercare de a modela realitatea după legile mitologiei

gândire.

Punctele de vedere de mai sus ne vor ajuta în procesul de identificare

elemente mitologice în texte specifice.

Totuși, nu trebuie să uităm că studiem mitul în legătură cu el

utilizare în lucrări simbolice. E.M. Meletinsky pe bună dreptate

susține că „mitologismul este un fenomen caracteristic literaturii secolului al XX-lea și cum

tehnica artistică și ca atitudinea din spatele acesteia. Recurs

simboliști la mit nu este în niciun caz un accident. Care sunt motivele pentru asa ceva

utilizarea pe scară largă a mitologiei de către reprezentanții acestei școli literare?

Acest lucru se datorează, în primul rând, relației dialectice strânse dintre mit și

simbol. Mulți cercetători indică asta.

Să luăm mai întâi în considerare ce înseamnă simboliștii prin termenul „simbol”.

Andrei Bely a acordat multă atenție definiției conceptului de „simbol”. In carte

Bely „Simbolismul ca o perspectivă a lumii” întâlnim o declarație despre trei

caracteristici ale simbolului:

1. Simbolul reflectă realitatea.

2. Un simbol este o imagine modificată de experiență.

3. Forma unei imagini artistice este inseparabilă de conținut.

Albul reprezintă simbolul ca o triadă „avs”, unde a este o creație indivizibilă

unitate, care combină: în - imaginea naturii, întruchipată în sunet,

vopsea, cuvânt; c - experiență, dispunând liber materialul sunetelor,

culori, cuvinte, astfel încât acest material să exprime pe deplin experiența.

Bryusov observă că simbolul exprimă ceva care nu poate fi pur și simplu „pronunțat”.

„Un simbol este un indiciu, pornind de la care conștiința cititorului ar trebui

vin în mod independent la aceleași idei „inefabile” din care

Deci, principalele proprietăți ale simbolului:

1. structură specială: unitate inseparabilă a imaginii și a sensului (adică formă și

2. simbolul exprimă ceva vag, polisemantic, „de nedescris”,

raportat la tărâmul sentimentului, la tărâmul eternului și adevărat, un anumit

Astfel de concluzii sunt confirmate de lucrările cercetătorilor. În special Ermilova

dă o astfel de definiție simbolului în înțelegerea simboliștilor: „Un simbol este o imagine,

care trebuie să exprime în același timp plenitudinea betonului,

sensul material al fenomenelor și mergând departe de-a lungul „verticalei” - în sus și

în profunzime – sensul ideal al aceloraşi fenomene. În capitolul „Despre conceptul de „simbol”

monografia de mai sus a notat pe bună dreptate că simbolul este

unitate indecompusa a doua planuri ale fiintei (real si ideal), lipsite de

nuanța sensului figurat. În plus, simbolul este o recunoaștere în spatele imaginii

continut neexprimat. Monografia conține cuvintele lui E.I. Kirichenko,

a spus despre simbol: „Obiectul, motivul este ceea ce este și, în același timp

semn al unui conținut diferit, universal și etern. Externe și interne, vizibile și

invizibilii sunt inseparabili.

Sarychev subliniază că un simbol este o combinație de eterogene într-unul.

„Un simbol este o combinație de două ordine de secvențe: secvențe

imagini și secvențe de experiențe care evocă imaginea. Sariciov

de asemenea, consideră că un simbol reflectă întotdeauna realitatea. În Literar

dicţionar enciclopedic întâlnim afirmaţia că categoria

simbolul indică ieșirea imaginii dincolo de propriile sale limite, prezența

sensul, inseparabil îmbinat cu imaginea, dar nu identic cu ea. LA

Enciclopedia filosofică - definiția unui simbol ca semn desfășurat.

Acum putem stabili cu ușurință relația dintre simbol și mit. În-

În primul rând, structural. Este structura care aduce în primul rând simbolul și

mit. Înșiși simboliștii au subliniat acest lucru. Bryusov în articolul „Sens

poezia modernă” susține că cele mai multe dintre mituri sunt construite pe

principiu al simbolului, în plus, altor simboliști chiar le plăcea să-și numească lor

poezia „fabricarea de mituri”, crearea de noi mituri.

Apropo de mit, am remarcat inseparabilitatea formei și a conținutului în el, la fel

observate în simbol: imaginea și sensul, forma și conținutul sunt inseparabile. LA

Confirmăm acest lucru în dicționarul enciclopedic literar:

„... o imagine mitică... o formă plină de sens, situată într-un organic

unitatea cu conținutul ei, este un simbol. Losev subliniază, de asemenea, că

mitul nu este o schemă sau o alegorie, ci un simbol în care două planuri se întâlnesc

ființa nu se distinge și nu este semantică, ci materială, reală

identitatea ideii și a lucrurilor.

Barthes este renumit pentru că spune că mitul dezvoltă un secundar

sistem semiologic, nedorind să dezvăluie sau să lichideze conceptul, el

îl naturalizează. Simbolul în rândul simboliștilor, cu „loialitatea față de pământ”, de asemenea

naturalizează conceptul, în care, însă, sensul nu este epuizat de către

"materialitate". Levi-Strauss crede că este tocmai neschimbarea lui

mitul structurii își îndeplinește funcția simbolică. Este de asemenea cunoscut

multe afirmații care reunesc conceptele de simbol și mit, indicând spre

sensul simbolic al mitului. Vedem ceva asemănător la Cassirer, care interpretează

mitul ca sistem simbolic închis (mitul este o formă simbolică,

prin care o persoană ordonă haosul care o înconjoară); în general

şcoala simbolică a interpretat miturile ca simboluri în care preoţii din vechime

le-au ascuns înțelepciunea; Barthes, în scrierile sale despre mitologie, afirmă că

mitul are un sens simbolic; Meletinsky, vorbind despre literatură

al XX-lea, constată că mitologia din ea este percepută ca

sistem simbolic prelogic, remarcând astfel că mitologia

cu adevărat simbolic.

Vedem legătura dintre mit și simbol chiar în funcțiile mit și simbol.

simbol: mitul și simbolul transmit sentimente, ceva ce nu poate fi „vorbit”.

Confirmarea acestui lucru o găsim la Barth: „... în conceptul mitic se află

doar o cunoaștere vagă formată din asocieri libere nedefinite”, la fel

poate fi pe bună dreptate atribuită simbolului; „...de obicei mitul preferă

lucrează cu ajutorul imaginilor slabe, unde sensul este deja suficient de degresat și

disecat pentru semnificație, cum ar fi, de exemplu, caricaturi, parodii, simboluri

Dacă luăm în considerare mitul și simbolul din punctul de vedere al raportului în ele a generalului și

single - puteți găsi și asemănări. După Schelling, mitologia

creează în particular toată divinitatea generalului, în timp ce simbolul este o sinteză cu

indistinguirea totală a generalului și a particularului în particular.

Ultimul punct de asemănare explică toate cele anterioare: mitul și simbolul sunt conectate

nu numai structural, semantic, funcțional, ci și genetic. Mulți

cercetătorii au acordat atenție acestui lucru. De exemplu, Potebnya vorbește despre

natura metaforică (simbolica) a mitului, Sariciov afirmă: „Simbolul

inevitabil duce la mit, mitul crește din simbol. Simbolic

arta este în mod necesar artă care face mituri”, de asemenea Ilyev

este de acord că simbolismul mitologiei este primordial: „Mitul se dezvoltă din

simbol. Simbolul este miezul mitului. Seria emblematică nu conduce doar cititorul la

simbol, dar creează și un mit bazat pe subconștientul cititorului. la fel

părerea este împărtășită de simboliștii înșiși: „În cercul artei simbolice

simbolul se dezvăluie în mod natural ca potența și germenul mitului. Organic

cursul dezvoltării transformă simbolismul în făurire de mituri” (V. Ivanov).

Natura simbolului și a mitului este aceeași - este o experiență subiectivă a realului

realitate. O astfel de relație naturală strânsă nu poate decât să conducă la

dependența funcțională a simbolului și mitului: numai în procesul de desfășurare

serie simbolică, mitul se realizează, dar simbolul poate fi realizat numai în

linia mitului. De aici rezultă că „în arta simbolismului, categoria unui simbol

iar mitul – două categorii universale, fără de care... specifice

lucrări".

Asemănarea profundă dintre mit și simbol a condus chiar la o afirmație (cf.

Dicţionar enciclopedic literar), că există pericolul completării

estompând granițele dintre mit și simbol.

Cu toate acestea, granițele dintre mit și simbol încă există. Mitic

imaginea nu înseamnă ceva, este acest „ceva”, simbolul poartă în sine

simbolismul, prin urmare, semnifică ceva. Este natura condiționată a simbolului

îl deosebește de mit. Latura ideologică și figurativă a simbolului este asociată cu

a descris obiectivitatea doar în raport cu sensul, și nu

substanţial. Mitul identifică material afișajul și cel afișat

există realitate în ea. Acest punct de vedere este susținut de o asemenea autoritate

om de știință precum Losev: „... totul este fenomenal și interpretat condiționat în alegorie,

metaforă, simbol, devine în mit o realitate în sens literal

Al doilea motiv pentru care simboliștii folosesc mitul este din cauza rădăcinilor lor

intră adânc în filosofia simbolismului ca perspectivă asupra lumii. Unul dintre lideri

Ideile simboliștilor este ideea de unitate (desprinsă din filosofia lui Vl.

Solovyov). Prin „unitate” simboliștii înțeleg „fraternesc”.

comunicare, schimb continuu profitabil din punct de vedere spiritual, punerea în aplicare a „adevărului

viața” în „celălalt ca în sine”. Mijlocitorul unei astfel de comuniuni fraterne între

mitul erau simboliștii și oamenii. Simboliştii erau bine conştienţi

izolarea stratului cultural de oameni și a încercat să-l depășească. visul lor

a fost creația poeziei simbolice populare. Acesta este probabil motivul pentru care simbolul

a vorbit despre „impersonal”, inclusiv începutul „catedralei”, despre alăturare

sufletul poporului și mitul, legat dialectic de simbol și apropiat de popor,

a devenit instrumentul acestei comuniuni. Încercările de a afla adevăruri de la oameni

cunoașterea irațională (am spus deja că mitul este capabil să exprime

„idei” încorporate în subconștientul colectiv) au existat și ele. De exemplu,

Vyacheslav Ivanov a prezentat odată un program practic de creare a miturilor

și renașterea viziunii asupra lumii a oamenilor „organici” cu ajutorul lui

creativitate mistică. Astfel, este clar că mitul devine, parcă,

veriga de legătură: în primul rând, între poet și popor (la urma urmei, „cel mai important

funcția mitului și ritualului este de a introduce individul în societate, în

includerea sa în ciclul general al vieții...”); în al doilea rând, între oameni şi

poezie („prin mit oamenii devin creatorii de artă”). În aia

tocmai acesta este schimbul profitabil din punct de vedere spiritual la care se visează

Simboliști, acest lucru ar fi trebuit să manifeste parțial ideea „toate-unității” a lui Vl.

Solovyov.

Folosirea mitului se datorează și dorinței simboliștilor de a depăși

cadru socio-istoric şi spaţial-temporal de dragul identificării

conținut uman. Regândirea evenimentelor din trecutul recent

Bryusov în articolul „Ieri, azi și mâine al poeziei ruse” scrie că

dorinţa simboliştilor de idei „universale în perioada de glorie a

a adâncit și complicat această poezie. Simboliştii folosesc mitul ca

mod de a-și exprima ideile, așa cum miturile erau o modalitate

exprimarea ideilor în epoca „copilăriei omenirii” (mit ca un fel de

limbaj hieroglific). Poziția lui Bryusov în această problemă coincide

cu poziţia simboliştilor în general. Trebuie remarcat faptul că Bryusov la început

perioadele de creativitate au văzut numirea poeziei în „studiul misterelor

a spiritului uman”, iar mai târziu a declarat că trebuie să „devină în mod conștient

un purtător de cuvânt al experiențelor colective. Din acest punct de vedere este folosit mitul

ca instrument cu care poetul pătrunde în istoria omului

spirit, el (mit) este o expresie a experiențelor colective. Mitul este aproape

Bryusov și ca un fel de model al lumii. Vorbind despre sarcinile artei în articol

„Despre artă”, Bryusov proclamă: „Lăsați artistul să se străduiască pentru

să recreeze lumea întreagă în propria sa interpretare.

Mitul simboliștilor este strâns legat de modernitate. Lumea arhaismului și lumea

civilizațiile se explică reciproc. Bryusov notează priceperea simboliștilor

„întruchipează artistic problemele modernității în figurile istoriei și în

imagini ale poveștilor populare (mituri) ”(rețineți că aici Bryusov nu vede

diferența funcțională între elementele mitologice și cele istorice;

aceasta confirmă încă o dată opinia noastră despre posibilitatea luării în considerare a elementelor

istorie fără a le izola de elementele mitologiei). Întrebări încorporate

modernitatea în figurile istoriei și mitologiei, urmăresc simboliștii

obiective multiple:

1. Găsiți o mostră a armoniei pierdute (după Eliade, una dintre funcțiile mitului este

da un exemplu demn de imitat).

2. Mitul ca amintire vie a trecutului este capabil să vindece afecțiunile prezentului.

„... mitologia contribuie la transformarea lumii...”, – susține

Bart. Aparent, simboliștii aderă la același punct.

viziune. Recreând mitul în mintea lui, modernul

o persoană, un reprezentant al vremurilor „intrepide”, se poate asigura care

sănătos, plin de viață, pământul primordial este ascuns sub un strat gros

„civilizația” lui. În prototipurile trecutului, simboliștii vedeau viitorul

umanitatea. Conceptul de putere terapeutică a memoriei este caracteristic

gândire mitologică. Eliade spune că „vindecarea” şi

în consecinţă, rezolvarea problemei fiinţei devine posibilă prin

amintirea acțiunii inițiale a ceea ce s-a întâmplat la început.

Yermilova vorbește despre percepția simboliștilor despre cultură ca „moștenire vie,

contribuind la trăirea evenimentelor trecute ca probleme stringente

astăzi, plină de evenimente din viitor. Simboliştii se întorc

la mitologizare în căutarea miturilor care construiesc viața timpului nostru.

Meletinsky notează că crearea de mituri din secolul al XX-lea este folosită ca

„un mijloc de reînnoire a culturii și a omului”. Apropo de asta, noi

ne apropiem de al treilea motiv al folosirii mitului. Mitul ajută

omul modern să treacă dincolo de personal, să se ridice deasupra convenționalului și

private și acceptă valori absolute și universale. Nu valoreaza nimic

că tendința „reminiscenței” a fost o trăsătură a culturii secolului XX

în general. A constat în „descoperirile” vechiului, în afirmarea culturii

ca sumă a realizărilor omenirii în diverse moduri şi sub diverse forme

adevăruri întruchipate. În acest sens, pare destul de firesc

presupunerea că au existat adevăruri sub formă de mitologie. "Artă

trebuie să-l vadă pe Etern”, spune Bely. „În artă există

imuabilitate și nemurire ... ”, - se alătură Bryusov. Și dacă într-un mit

acest „imuabil” și „nemuritor” se păstrează, este pur și simplu necesar

adu-l în poezie, altfel riscă să se îmbarce pe calea serviciului

valori tranzitorii. Folosirea mitului este și căutarea de „nou” în

„vechi”, regândirea sa: „... în acest impuls de a crea o nouă atitudine faţă de

realitatea prin revizuirea unei serii de viziuni asupra lumii uitate -

tot... viitorul... al artei noi... ”(A. Bely). Meletinsky

notează „un apel conștient la mitologia scriitorilor secolului XX, de obicei ca

la instrumentul de organizare artistică a materialului şi a mijloacelor de exprimare

niște principii psihologice „eterne”, sau cel puțin naționale persistente

modele culturale. În lucrările simboliștilor, mitul este veșnic viu

începutul contribuie la afirmarea personalităţii în eternitate.

3. Ultima remarcă este legată de numele lui Toporov, care definește

mitologizare ca „crearea celor mai bogate din punct de vedere semantic, energice și

având forţa unui exemplu de imagini ale realităţii.

Acum ni se pare posibil să definim funcțiile mitului în termeni simbolici.

lucrări:

1. Mitul este folosit de simboliști ca mijloc de a crea

personaje.

2. Cu ajutorul mitului, devine posibil să se exprime ceva suplimentar

idei într-o lucrare.

3. Mitul este un mijloc de generalizare a materialului literar.

4. În unele cazuri, simboliștii recurg la mit ca artist

5. Mitul joacă rolul unui exemplu vizual, bogat în semnificații.

6. Pe baza celor de mai sus, mitul nu poate decât să îndeplinească structurarea

funcții (Meletinsky: „Mitologismul a devenit un instrument de structurare

narațiune (cu ajutorul simbolismului mitologic)”).

În capitolul următor, vom analiza cât de corect este

concluzii pentru operele lirice ale lui Bryusov. Pentru a face acest lucru, studiem ciclurile

timpuri diferite ale scrierii, construite în întregime pe mitologie și

intrigi istorice: „Favoritele veacurilor” (1897-1901), „Adevărul etern al idolilor”

(1904-1905), „Adevărul etern al idolilor” (1906-1908), „Umbre puternice”

(1911-1912), „Mascați” (1913-1914).

-----------------------

mitopoetic: Selectat. - M.: Ed. Grupul „Progres” - „Cultură”,

1995. - S. 155.

Groys B. Avangarda rusă de ambele părți ale pătratului negru.//Întrebări

Filosofie, 1990, nr. 11.

Meletinsky E.M. Poetica mitului. - M.: Nauka, 1976. - 406 p.

Gulyga A.V. Mitul ca problemă filozofică//Cultura antică și

stiinta moderna. - M.: Nauka, 1985. - S.275.

Riga, 1990. - P.137.

Vezi pe carte. Meletinsky E.M. Poetica mitului. - M.: Nauka, 1976. - 406 p.

Shelogurova G. Despre interpretarea mitului în literatura rusă

simbolism // Din istoria realismului rus de la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea sub

ed. Sokolova A.G. - Editura Universității din Moscova, 1986.

Lotman Yu.M. Despre codul mitologic al textelor intriga//Culegere de articole despre

sisteme secundare de modelare. - Tartu, 1973. - P.86.

Freidenberg O.M. Mitul și literatura antichității. - M.: Nauka, 1978. -

Dicționar enciclopedic literar.

Markov V.A. Literatură și mit: problema arhetipurilor//Tynianovskii Sat. -

Riga, 1990. - P.133.

Dicţionar mitologic, ed. Meletinsky E.M.

Bart R. Mitologii. - M.: Editura. Sabashnikov, 1996. - P.234.

Grigoriev A.L. Mituri în poezie și proză ale simboliștilor ruși.

Dicționar enciclopedic literar.

Bryusov V.Ya. Sensul poeziei moderne // Lucrări în 2 volume. - M.:

Capota. lit., 1987. - V.1. - P.432.

Dicționar enciclopedic literar.

Bart R. Mitologii. - M.: Editura. Sabashnikov, 1996. - P.234.

Sarychev V.A. Estetica modernismului rus. - Voronej: Editura

Universitatea Voronezh, 1991. - S.

Citat dintr-un articol al lui Shelogurova G. Despre interpretarea mitului în literatură

Simbolismul rusesc//Din istoria realismului rus de la sfârșitul secolului XIX - începutul secolului XX

secole, ed. Sokolova A.G. - Editura Universității din Moscova, 1986.

Iliev S.P. Roman simbolist rusesc.

Citat din articolul lui Gulyga A.V. Mitul ca filozofic

problema//Cultura antica si stiinta moderna. - M.: Nauka, 1985. - S.

Bryusov V.Ya. Despre artă//Opere în 2 volume. - M.: Hood. lit., 1987.

Bryusov V.Ya. Ieri, azi și mâine a poeziei rusești//Works in 2

volumele. - M.: Hood. lit., 1987. - V.1. - DE LA.

Bart R. Mitologii. - M.: Editura. Sabashnikov, 1996. - P.283.

Eliade M. Mituri. Visele. Mistere.

Ermilova E.V. Teoria și lumea figurativă a simbolismului rus. - M.: Nauka,

Meletinsky E.M. Poetica mitului. - M.: Nauka, 1976. - S.

Bely A. Simbolismul ca perspectivă asupra lumii. - M.: Republica, 1994. - S.

Bryusov V.Ya. Despre artă//Opere în 2. - M.: Hood. lit., 1987. -

Bely A. Simbolismul ca perspectivă asupra lumii. - M.: Republica, 1994. - S.

Meletinsky E.M. Poetica mitului. - M.: Nauka, 1976. - S.

Toporov V.N. Mit. Ritual. Simbol. Imagine: Cercetări în domeniu

mitopoetic: Selectat. - M.: Ed. grupul „Progres” - „Cultură”,

Meletinsky E.M. Poetica mitului. - M.: Nauka, 1976. - S.