Алексей Хомяков: философ русской самобытности

На закате «Перестройки» православное общество столкнулось с не вполне характерной для него задачей. Казалось бы, годы гонений прошли, уже не было необходимости прятать нательные крестики, также как и ходить в храм, озираясь, «огородами». Более того, Священное Писание, давеча покупаемое у спекулянтов за две зарплаты, уже можно было совершенно бесплатно обрести у многочисленных заезжих миссионеров. Да и мудрый и степенный новопреставленный с молодым и деятельным новопоставленным регулярно выступали с голубых экранов Центрального Телевидения.

Но в то же время среди православных стали появляться серьезные расхождения, касающееся не только и не столько вопросов сугубо внутрицерковных. У многих появилась потребность в открытой социально-политической рефлексии (а у иных и деятельности), преломленной через призму православного миропонимания. Однако именно это и стало основой для разделения социально-рефлексирующих верующих на несколько «лагерей», ключевые из которых, по аналогии с политическими, принято называть «либеральным» и «консервативным».

Разумеется, устойчивые штампы, согласно которым церковные «либералы» хором читают Бердяева и , помышляя об экуменизме и переводе богослужений на русский язык, а «консерваторы» молятся на портреты Победоносцева и Тихомирова (разумеется, оных не читая), мечтая о Самодержавии, Народности и посрамлении (а еще лучше – уничтожении) еретиков и иноверцев – имеют мало общего с реальностью. С другой стороны, основные тренды, в целом, выявлены верно – христианско-универсалистский и православно-самобытнический, хотя к «либерализму» и «консерватизму» основы обоих имеют очень отдаленное отношение.

И именно на последнем мне бы сегодня хотелось остановиться немного подробнее, не вдаваясь в детали разногласий, но рассмотрев один из истоков самобытнического направления в православной социальной и историософской мысли – большинству известное еще со школьной скамьи славянофильское движение середины позапрошлого века. Сделаю я это на примере одного из его основателей – великого русского мыслителя Алексея Степановича Хомякова, 150-летний юбилей памяти которого мы отмечаем сегодня.

Родился Алексей Хомяков 1 (13) мая 1804 года в семье представителя древнего дворянского рода (корни Хомяковых уходят в XVI век, хотя, по некоторым данным, сам род намного древнее), отставного гвардии поручика. Степан Хомяков, по описанию современников, отнюдь не придерживался почвеннического мировоззрения, но, напротив, был страстным англоманом и даже входил в число основателей знаменитого Английского Клуба в Москве. Однако другая страсть владела им куда сильнее – отец А.С. Хомякова был одержим карточной игрой и, в итоге, в своем же клубе, он проиграл почти все семейное состояние, больше миллиона рублей. После этого, как метко подмечает Сергей Хоружий в своей книге «Современные проблемы православного миросозерцания», «…в семействе произошла гендерная революция: мать философа, Мария Алексеевна Киреевская, дама сильного, властного, гордого характера, отстранила мужа от ведения дел и стала сама главою дома».

Нельзя сказать, чтобы эта «революция» отрицательно повлияла на формирование юного Алексея, который в итоге получил великолепное образование, позволившее в 1819 году 15-летнему Хомякову перевести с латыни очерк Тацита «Германия» (отрывок из перевода спустя 2 года был опубликован в «Трудах общества любителей российской словесности» при Московском университете). А уже в 17 лет Алексей сдал в Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук. Разумеется, историческая степень не вполне соответствовала современной, однако здесь Хомякова можно сравнить, разве что с «кумиром» «православных универсалистов» Владимиром Сергеевичем Соловьевым. Последний был утвержден в кандидатской степени «лишь» в 20 лет.

Но далеко не это самое удивительное в начальном периоде хомяковской биографии. В итоге, так и не став ученым-математиком, молодой кандидат наук поступил на военную службу (сначала в Астраханский кирасирский полк, но через год перевелся в Петербург в конную гвардию, где увлекся поэзией – первые стихотворения молодого поэта увидели свет в альманахе Рылеева и Бестужева «Полярная звезда»). Но в 1825 году, не дожидаясь декабристского мятежа, в котором принимали участие и близкие знакомые Хомякова, молодой поручик оставил в 1825 году, уехав за границу.

Вдали от Родины Алексей Хомяков, еще до этого сблизившийся с кружком «любомудров», активно изучал немецкую классическую философию (в основном, И. Канта, И.Г. Фихте и Ф.В. Шеллинга), занимался живописью, а также написал историческую драму «Ермак». И здесь очень важно отметить, что в мировоззрении молодого мыслителя в тот период западные философские влияния достаточно органично сочетались с глубокой православной религиозностью и искренним патриотизмом. Как позднее напишет в своих воспоминаниях о Хомякове его личный друг – другой славянофил «первой волны» Александр Кошелев: «Я знал Хомякова 37 лет, и основные его убеждения 1823 г. остались те же и в 1860 г.».

В 1828-1829 годах Хомяков из патриотических побуждений добровольно принял участие в (участвовал в боях в Белорусском гусарском полку, был отмечен наградами за храбрость и мужество). По окончании войны А.С. Хомяков вышел в отставку, решив заняться хозяйством в своих имениях Тульской, Рязанской и Смоленской губерний, а также литературным трудом. Одним из первых сочинений 30-х годов стала вторая историческая драма «Дмитрий Самозванец». Однако я не стану останавливаться на драматургическом и поэтическом творчестве мыслителя, но перейду непосредственного к его социально-политическому, историософскому и богословскому творчеству, принесшему А.С. Хомякову всемирную известность.

В течение 30-х годов XIX века у мыслителя сложилась стройная система взглядов, которую несколько позднее критики назовут «славянофильством», термином, который сами ранние славянофилы использовали крайне редко. Итогом мировоззренческой эволюции Хомякова стало написание им статьи «О старом и новом», изначально не предназначавшейся для печати и прочитанной зимой 1838-1839 гг. на одной из «сред» И.В. Киреевского в Москве. Именно в этой работе Хомяковым были обозначены ключевые темы дальнейших дискуссий славянофилов и западников: «Что лучше, старая или новая Россия? Много ли поступило чуждых стихий в её теперешнюю организацию?.. Много ли она утратила своих коренных начал и таковы ли были эти начала, чтобы нам о них сожалеть и стараться их воскресить?»

Не буду вдаваться в детали той внутриславянофильской полемики, которая возникла после прочтения Хомяковым этой статьи, замечу лишь, что другой выдающийся родоначальник славянофильства – хозяин вышеупомянутых «сред» Иван Киреевский написал на нее развернутый ответ. Полагаю, что тем читателям, которые уже одолели первую половину моего очерка, было бы небезынтересно познакомиться с обоими текстами не в пересказе.

Свои историософские взгляды Алексей Хомяков изложил в уникальном для того времени произведении «Семирамида», увы, так и незаконченном, но при этом самом большом по объему творении мыслителя. В «Семирамиде» мыслитель предпринял попытку систематического изложения смысла мировой истории, попытку, на тот момент сравнимую разве что с «Философией истории» Гегеля.

История у Хомякова представлена в виде многовековой борьбы двух противоположных духовных начал, названных им по именам двух древних цивилизаций «иранской» и «кушитской». Первое из них является символом свободы духа, второе – «преобладания вещественной необходимости». При этом сам А.С. Хомяков не абсолютизировал то или иное начало, но отмечал относительность данного деления, полагая, что «История уже не знает чистых племен. История не знает также чистых религий». И в то же время, единственным народом, сохранившим вплоть до XIX века иранский культурный и религиозный тип, мыслитель считал русский народ. При этом, критикуя Запад, Алексей Хомяков отнюдь не идеализировал российское прошлое, хотя и уповал на «воскресение Древней Руси», хранившей православный идеал .

И именно на соборности, как одной из ключевых категорий философского и богословского творчества Хомякова (более того, он первым внес эту категорию в русский философский дискурс), стоит остановиться несколько подробнее, поскольку именно в соборности, по мнению мыслителя, и заключается основа русской самобытности. Разумеется, сам соборный идеал изначально не является чисто общественным, социальным, но зиждется на вероисповедном принципе, заключенном в девятом, экклесиологическом, члене « »: «[Верую] во Едину Святую Соборную и Апостольскую Церковь». Но, исходя из именно этого идеала, по мнению Хомякова, должна выстраиваться (а, если быть точнее, то «нисходить») социальная вертикаль – благодатное органическое единство верующего народа на основе Православной веры. В данном случае, помимо историософских произведений Хомякова имеет его крайне важный текст 40-х годов, опубликованный лишь в 1864 году, то есть уже после смерти автора. Это – относительно небольшая статья «Церковь одна», в которой Хомяков катехизически изложил собственное видение Церкви как живого организма: «Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божией благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати».

При этом очень важно отметить, что в основе своей критике Запада, а, точнее, западного общества Хомяков затрагивает очень важный гносеологический момент: отвергая с, по сути, интуитивистских позиций западный рационализм (опять-таки «кушитское» начало), мыслитель обосновывает необходимость цельного знания (т.н. «живознания»), источником которого также выступает соборность («совокупность мышлений, связанных любовью»). При этом в качестве основы западного отвержения «живого знания» Хомяков совершенно справедливо вычленяет , который, начиная еще с досхизматических времен (в частности, Блаженного Августина), пошел по сугубо рационалистическому пути.

Критикуя католицизм, Хомяков отмечал в последнем такой существенный недостаток, как ничем не ограниченное господство иерархии. С точки зрения мыслителя, то, что западная церковь фактически превратилась в институт власти, в корне противоречит духу христианского учения. С другой стороны, западный протестантизм в еще большей степени противоречит христианскому идеалу, поскольку является отступлением от апостольских и святоотеческих канонов и проявлением крайнего религиозного индивидуализма.

И в то же время, А.С. Хомякова нельзя назвать консервативным мыслителем. Так, он был последовательным сторонником реформирования России, в некоторых моментах более радикальным, чем некоторые либералы-западники. При этом, оставаясь славянофилом, он был противником западнического идеала «правового государства», справедливо считая основой общественной жизни не право, но нравственность. При этом, как и многие либералы, он выступал за освобождения крестьян с землей (что для того времени было очень радикальным суждением), а также выступал против цензуры, за свободу слова и печати.

На этом основании Николай Бердяев пришел в итоге даже к такому парадоксальному выводу, как: «Хомяков был, в сущности, либералом и демократом с народнической и антигосударственной окраской». Однако категоричность сего суждения осталась на совести талантливого, но очень часто противоречивого и непоследовательного автора (который, кстати, отнюдь не осуждал Хомякова, но, напротив, «защищал» от во многом вполне обоснованной критики со стороны ).

И в то же время сам А.С. Хомяков, безусловно, считал православную монархию единственно приемлемой для России формой государственного устройства, хотя при этом выступал за созыв «Земского собора», связывая с ним надежду на разрешение противоречия между «властью» и «землей», возникшее в России в результате западнических реформ Петра I.

К сожалению, Хомяков прожил не столь долгую жизнь, а потому не смог ответить на многие вопросы, которые были заданы ему уже после его кончины. Скончался же мыслитель исключительно по-христиански. Занимаясь лечением крестьян во время холерной эпидемии, он заразился и очень быстро болезнь его сломила. Скончался Алексей Степанович 23 сентября (5 октября) 1860 года в своем родовом селе Спешнево-Ивановском, после чего его прах был перевезен в Москву и погребен на кладбище Свято-Данилова монастыря.

В 1931 году прах Хомякова перенесли на Новодевичье кладбище. И, по некоторым данным, когда тело Алексея Степановича эксгумировали, оно оказалось нетленным. Хотя одно это, конечно же, не является основанием для канонизации, о необходимости которой несколько лет назад поговаривали некоторые исследователи жизни и творчества этого великого русского философа.

Алексей Хомяков родился в Москве, на Ордынке, в старинной дворянской семье Хомяковых; отец — Степан Александрович Хомяков, мать — Марья Алексеевна, урождённая Киреевская. Получил домашнее образование. В 1821 году сдал экзамен на степень кандидата математических наук при Московском университете. Ко времени учения в Москве относятся первые стихотворные опыты Хомякова и перевод «Германии Тацита», напечатанный в «Трудах Общества Любителей Российской Словесности». В 1822 году Хомяков определился на военную службу сначала в Астраханский кирасирский полк, через год перевёлся в Петербург в конную гвардию. В 1825 году временно оставил службу и уехал за границу; занимался живописью в Париже, написал историческую драму «Ермак», поставленную на сцене только в 1829 году, а напечатанную лишь в 1832 году. В 1828—1829 годах Хомяков участвовал в русско-турецкой войне, после окончания которой в чине штаб-ротмистра вышел в отставку и уехал в своё имение, решив заняться хозяйством. Сотрудничал с различными журналами.

В статье «О старом и новом» (1839) им были выдвинуты основные теоретические положения славянофильства. В 1838 году он приступил к работе над своим основным историко-философским сочинением «Записки по всемирной истории».

В 1847 году Хомяков посетил Германию. С 1850 года особое внимание стал уделять религиозным вопросам, истории русского православия. Для Хомякова социализм и капитализм были в равной степени негативными отпрысками западного декадентства. Запад не смог решить духовные проблемы человечества, он увлекся конкуренцией и пренебрёг кооперацией. По его словам: «Рим сохранил единство ценой свободы, а протестанты обрели свободу ценой единства». Считал монархию единственно приемлемой для России формой государственного устройства, выступал за созыв «Земского собора», связывая с ним надежду на разрешение противоречия между «властью» и «землёй», возникшее в России в результате реформ Петра I.

Занимаясь лечением крестьян во время холерной эпидемии, заболел. Скончался 23 сентября (5 октября) 1860 года в селе Спешнево-Ивановском Рязанской губернии (ныне в Липецкой области). Похоронен в Даниловом монастыре рядом с Языковым и Гоголем. В советское время прах всех троих был перезахоронен на новом Новодевичьем кладбище.

Ю. Самарин писал о нём:
"Раз я жил у него в Ивановском. К нему съехалось несколько человек гостей, так что все комнаты были заняты и он перенес мою постель к себе. После ужина, после долгих разговоров, оживленных его неистощимою веселостью, мы улеглись, погасили свечи, и я заснул. Далеко за полночь я проснулся от какого-то говора в комнате. Утренняя заря едва-едва освещала ее. Не шевелясь и не подавая голоса, я начал всматриваться и вслушиваться. Он стоял на коленях перед походной своей иконой, руки были сложены крестом на подушке стула, голова покоилась на руках. До слуха моего доходили сдержанные рыдания. Это продолжалось до утра. Разумеется, я притворился спящим. На другой день он вышел к нам веселый, бодрый, с обычным добродушным своим смехом. От человека, всюду его сопровождавшего, я слышал, что это повторялось почти каждую ночь..."

Биография Хомякова Алексея Степановича – Молодые годы
Алексей Степанович родился 1 мая 1804 г. в Москве. Папа у Алексея (Степан Александрович) был человеком слабовольным, не владел собой. Был членом Английского клуба и заядлым игроком. Считается, что за всю жизнь он проиграл около миллиона рублей. Но благо, что он был московским богачом. Также Степан Александрович живо интересовался литературной жизнью и просто обожал своих детей, старшего Фёдора И младшего Алексея. Но не смотря на это, он так и не смог дать должного воспитания и создать какой-либо стержень детям. Умер он в 1836 году. Главой семьи ещё до рождения Алексея была его мама, Марья Алексеевна (Киреевская). Она была властной и энергичной, держала в руках всё хозяйство, дом и воспитание детей. Умерла мать в 1958 году. Благодаря её влиянию Алексей, пошёл по стопам славянофила. С его слов, все убеждения, к которым он пришёл в будущем, выросли именно из его детства. В общем-то биография Хомякова является таковой именно благодаря матери. Он был воспитан в атмосфере преданности православной церкви и народным началам жизни.
Когда Алексею было 15 лет, его семья переместилась в Санкт-Петербург. Тогда ему город на Неве казался чем-то языческим, и жизнь там он оценивал как испытание на приверженность православию. Там Алексея русской словесности обучал драматический писатель Жандр, друг Грибоедова. Обучение Хомяков завершил в Москве, куда его родители ездили на зиму с 1817 по 1820 год. После окончания обучения, Алексей успешно сдал экзамен при Московском университете на учёную степень кандидата математических наук.
Спустя два года Алексей Степанович идёт служить в кирасирский полк, который был расквартирован на юге России. Ещё с детства Алексей грезил войнами и военной славой. Поэтому он пытался немногим раньше сбежать из дома на войны в Греции, но попытка не увенчалась успехом. Через год после поступления на службу, Алексей перевёлся конногвардейский полк, расположенный рядом со столицей. Но уже вскоре после этого он ушёл в отставку и уехал за границу. По прибытии в Париж Хомяков увлёкся живописью и уже подходил к завершению трагедии "Ермак", которую поставили в Санкт-Петербурге через два года, то есть в 1827 году. Вернувшись на Родину он выступал в различных салонах с критикой популярного в те дни шеллингизма. Биография Хомякова отличается тем, что она была одной из немногих, которая, не переживала кризиса в мировосприятии своего объекта. Для Алексея Степановича всю жизнь существовали чёткие ориентиры, которые присвоила ему ещё мать, это непоколебимость в правоте православной веры и истинности народных устоев.
Что касается, поэтического творчества, то сначала стихотворения Хомякова созданы под глубоким влиянием поэзии Веневитинова, соответствующей духу романтизма.
С началом русско-турецкой войны в 1828 году Алексей вновь вернулся на службу, поддавшись своим внутренним позывам. В рядах гусар он участвовал в нескольких боях и даже был удостоен ордена святой Анны с бантом, за храбрость. По окончании войны Хомяков вновь подал в отставку и более не возвращался к службе в армии.
Биография Хомякова Алексея Степановича – Зрелые годы.
Последующая биография Хомякова не насыщена разнообразными событиями. Алексей не видел необходимости в службе и спокойно занимался на своих имениях летом а зимой живя в Москве.
В 1830-е годы XIX века формируется славянофильство и именно Хомяков является одним из его основателей. Хомяков в то время фактически в одиночку говорил о важности самостоятельного роста каждой нации и веры в человеческом внутреннем и внешнем быту. Славянофильские теории Хомякова отразились и в его стихотворениях 1830-х годов, в частности вера в падение Запада и светлое будущее России. Стихотворения Алексея Тимофеевича даже стали называться "поэзией славянства".
По просьбам своих молодых соратников Алексей Степанович в конце 30-х годов приступил к записи своих "Мыслей о всеобщей истории". Биография Хомякова до самой его смерти была с ними связана и он смог довести полноценный обзор всеобщей истории до середины средних веков. Изданы же были "Записки" лишь только после смерти Хомякова. Стоит отметить, что целью работы была не история, а схема, которая объясняла бы развитие племён и народов.
Но биография Хомякова имела и аспект личной жизни. Так в 1836 году Алексей Степанович женился на Екатерине Михайловне Языковой, брат которой был поэтом. Брак был необычайно счастлив, что было редкостью в те времена.
В сороковые годы Хомяков печатался в журнале "Москвитянин". Будучи носителем редкого литературного таланта, Алексей Степанович отстаивал идеи славянофильской школы по самым различным аспектам. В "Московских Сборниках" с 1846 по 1847 годы Алексей Степанович издал произведения "Мнение русских об иностранцах" и "О возможности русской художественной школы". В них Хомяков указывал важность настоящего, естественного общения с народом. Уже во время последних лет жизни Николая I Алексей Степанович писал не много. В то же время он путешествовал по Европе, побывав в Германии, Англии и Чехии.
Ближе к концу жизни Хомяков написал и распространил стихотворение "Россия", содержащее знаменитую характеристику отечества. Вскоре, когда деятели славянофильства в открыли для себя возможность издавать "Русскую Беседу", Алексея Степановича взяли как наиболее деятельного работника и духовного вдохновителя журнала. Почти все статьи от редакции принадлежат перу Хомякова. В скором времени (в 1958 году) проявилась тяга Алексея Степановича Хомякова к братьям-славянам, выраженная в редактировании знаменитого "Послания к Сербам".
На протяжении последних лет жизни Хомякова преследовали тяжелейшие события, в частности сначала смерть любимейшей жены, а в скором времени и дорого друга Киреевского, а потом и матери Хомякова. Алексей Степанович вскоре и сам умер от холеры 23 сентября 1860 года в селе Терновском недалеко от Казани.

Алексей Степанович Хомяков был старшим представителем философии славянофильского направления, сложившегося около 2-ой половины 1830-х годов. Человек необыкновенно даровитый, с самой разносторонней эрудицией, Хомяков обладал тонким умом и блестящей способностью к диалектике. В литературной разработке основ своего философского миросозерцания Хомяков стал одним из самых блестящих и авторитетных теоретиков славянофильской школы. Воспитанный в духе строгой религиозности и горячей привязанности к началам православной церкви, Хомяков утвердил свои философские построения на тех христианско-богословских началах. Их изучение сообщило чисто теологический характер его общественно-философскому миросозерцанию, которому он оставался неизменно верен в течение всей своей жизни. Со своей теологической точки зрения Алексей Степанович Хомяков решает почти все основные вопросы славянофильства – вопросы об отношении России к Европе и её цивилизации, о национальном значении России и её будущей роли в человечестве.

Славянофил Алексей Степанович Хомяков. Автопортрет, 1842

Вместе с другими выдающимися представителями философии славянофильства Хомяков подчеркивает преимущества, которые Россия имеет перед Европой; в самобытном развитии этих преимуществ и состоит, согласно его философии, историческое призвание России. Нам нечего рассчитывать на приобретение силы путем усвоения западных начал, которые совершенно чужды русской жизни, возросшей на ином, высшем принципе. Чтобы устранить недостатки нынешнего одностороннего, чисто рассудочного российского образования, надо восстановить утраченное нами внутреннее сознание, которое шире логического и составляет личность всякого человека, как и всякого народа. По мнению Хомякова, современное ему положение России было во многом безотрадно – и именно потому, что со времени реформ Петра I и даже раньше она оторвалась от народной почвы, от тех духовных сил, которые лежали в основе прежней, святой православной Руси и которые одни только и могут оплодотворить мышление отдельных лиц.

Из всех духовных сил народа вера его является одним из главных моментов, определяющих характер просвещения . Вера дает непосредственное, живое и безусловное знание. «Все глубочайшие истины мысли, – пишет Хомяков, – вся высшая правда вольного стремления доступна только разуму, внутри себя устроенному в полном нравственном согласии с всесущим разумом , и ему одному открыты невидимые тайны вещей божеских и человеческих». Высший и совершеннейший закон разума есть, согласно философии Хомякова, закон любви. Согласие с ним и подчинение ему наших умственных сил укрепляет и расширяет наше мысленное зрение. В отличие от всех других учений, учение православной церкви как раз и характеризуется, по мнению Хомякова, этим способом открытия истины – совокупностью мышлений, связанных с любовью. Эта полнота духовного начала, заповеданная христианством, и нашла свое чистое воплощение в восточном православии. В ней – высшее моральное историческое основание для великой всемирной роли, предназначенной России в деле нравственного и умственного обновления всех народов Запада , разлагающегося вследствие полного банкротства его чисто рационалистического просвещения и внутреннего общественного раздора. Католичество и протестантство (являющееся логическим развитием первого) как извращённые выражения христианского учения, проникнуты тем же духом глубоко враждебного христианству одностороннего философского рационализма .

Хомяков, впрочем, не отрицает во многих отношениях превосходство Запада над Востоком, особенно Запада протестантского; он признает, что многое и прекрасное получили мы от римско-протестантского мира. Но это не дает Западу ни равноправности, ни даже права на соперничество с нами. «Временное превосходство Запада ничего не доказывает против исключительного православия православных народов»... «Западные учения, т. е. церкви, безусловно ложны... Все общины христианские, – считает Хомяков, – должны прийти к нам со смиренным покаянием не как равные к равным, а как владельцы частных истин, которых они ни связать между собою, ни вполне за собою утвердить не могут, должны прийти к тем, которые, будучи свободны от лжи, могут им доставить полную гармонию и бесстрашное владение теми истинами, которые от них беспрестанно ускользают и, не будь нас, от них бы непременно ускользнули. Православие не есть спасение человека, а есть спасение человечества».

Поэтому Хомяков, считавший русский народ и его церковь хранителями этого православия, возмущался тем отношением русских к Европе, которое в его глазах было рабским преклонением. В нашей силе, внушающей зависть, и наряду с ней в характерном для середины XIX века признании русскими собственного духовного и умственного убожества Хомяков видел настоящую причину оскорбительных для нас отзывов о России на Западе.

В тесной связи с этим историко-теологическим обоснованием славянофильского учения находятся и чисто философские воззрения Хомякова, изложенные в нескольких статьях, не представляющих, впрочем, вполне разработанной системы. Отвергая рационалистические учения Запада, Хомяков отвергал вместе с тем возможность для разума дойти до истины; зародыши последней даются откровением, верою. Задача же разума чисто формальная – развивать эти зародыши; но никогда разум не в состоянии своими собственными силами постигнуть такие понятия, как понятия о духе, бессмертии и т. п.: они постигаются лишь полнотою сил духа.

Среди проблем тогдашней русской жизни внимание Хомякова сильнее всего привлекал крестьянский вопрос. Философ горячо защищал русскую крестьянскую общину, без достаточного обоснования видя в её полусоциалистическом укладе учреждение, освященное веками русской истории и способное стать исходным пунктом развития целого гражданского мира. В статьях, посвященных современному положению крестьянства, Хомяков высказывался уже в конце 1840-х годов за необходимость освобождения крестьян с землею. Крепостное право резко противоречило христианско-религиозному настроению Хомякову. «Рабовладелец, – говорил он, – всегда бывает более развращен, чем раб; христианин может быть рабом, но не может быть рабовладельцем».

Свою высокую одарённость Хомяков проявлял не только в философии, но также в поэзии и драматургии. На литературное поприще он выступил еще до поступления в военную службу и стал писать стихи преимущественно на библейские темы. Начиная с 1826, стихотворения Хомякова начали появляться на страницах русских журналов, и вскоре имя его сделалось настолько известным, что его причислили к поэтам пушкинской плеяды. В главных мотивах его лирических стихотворений ясно обнаруживаются его славянофильско-патриотические симпатии. Выпущенные 1844 отдельным изданием стихотворения Хомякова имеют немалые художественные достоинства, хотя травившая в то время за «славянофильство» и Гоголя западническая критика в лице Белинского , встретила их очень неблагосклонно.

Из произведений Алексея Хомякова более позднего периода большой популярностью пользовалось стихотворение «Россия», написанное в 1854, широко распространившееся сначала в рукописи и лишь позднее разрешенное к печати. В нем поэт-философ даёт известную характеристику положения России перед началом реформ Александра II : «В судах черна неправдой черной и игом рабства клеймена; безбожной лести, лжи притворной и лени мертвой и позорной, и всякой мерзости полна»...

В чисто политических вопросах, которые, по его собственным словам, не имели для него никакого интереса, Хомяков был консерватором. Любя свободу, он в то же время был сторонником самодержавия, которое считал возможным согласовать с широкою гласностью и всенародным представительством. Политические формы западноевропейской жизни, представлявшиеся ему вообще продуктом ложного развития, он находил совершенно неприменимыми в русской действительности.

Свои публицистические и философские статьи Хомяков помещал в славянофильских органах : «Московском Наблюдателе», «Москвитянине» и «Русской Беседе».

Литература о жизни и философии Хомякова

Лясковский В. Н., «А. С. Хомяков» (Спб., 1898)

Завитневич В. А., «А. С. Хомяков» (Киев)

Урсин, «Очерк из психологии славянского племени»

Пыпин А., «Характеристики литературных мнений от 1820-х до 1850-х годов» (Спб., 1890)

Миллер Opест, «Основы учения первых славянофилов» («Русская Мысль», 1880)

Градовский А., «Национальный вопрос в истории и литературе» (Спб., 1873)

Самарин Ю., «Сочинения»

Белинский, «Русская литература в 1843 г.»

Владимиров А., «А. С. Хомяков и его этико-социальное учение» (Москва, 1904)

Ряд заметок о Хомякове и его переписка с разными лицами напечатаны в «Русском Архиве» 1870-х, 1880-х и 1890-х гг. По случаю столетия, исполнившегося 1 мая 1904 со дня рождения Алексея Степановича Хомякова, ему снова был посвящен целый ряд заметок и статей в газетах и журналах.

Сегодня нам особенно необходимо понять сущность идей Хомякова, чтобы наша Родина - Россия, наконец, осознала свой путь, очертания которого до сих пор туманны и неясны, контуры которого нам даёт творчество А.С. Хомякова. В этом и заключается основная задача данной статьи.

До сих пор не издано его полное академическое собрание сочинений, разрушен в 60-х годах его дом в Собачем переулке, не восстановлены усадьбы в Российской глубинке (в частности, дом Хомякова в его любимом Богучарове).

А.С. Хомяков родился 1(13) мая 1804 года в Москве в старинной дворянской семье. В 1822 году сдал экзамен при Московском университете на степень кандидата математических наук, затем поступил на военную службу. Хомяков был знаком с участниками декабристкого движения, полностью не разделял их идей и взглядов. В 1829 году он подал в отставку (получил ранение в руку во время русско-персидской войны 1828 года), вплотную занявшись литературной и общественной деятельностью. Много сил отдавал внедрению новшеств в сельское хозяйство, занимался практической медициной, изобрёл ротационный двигатель (запотентованный в Англии), дальнобойное ружьё, ряд машин и других приспособлений. Женился на Е.М. Языковой (сестре поэта), имел 9 детей (7 из них выжило). Воспоминания современников рисуют Хомякова радушным хозяином, отзывчивым другом, неутомимым собеседником, оказавшим влияние на многих своих современников: Ю.Ф. Самарина, К.С. и И.С. Аксаковы, А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя и др. Хомяков внёс решающий вклад в развитие славянофильского учения, его богословских и философских оснований.

Среди идейных источников славянофильства Хомякова, наиболее полно выделяется Православие, в рамках которого было сформулирована идея о религиозно-мессианской роли русского народа. Мыслитель в начале своей деятельности находился под значительным влиянием немецкой философии, в особенности философии Шеллинга. Определённое влияние на него оказали также теологические идеи, например, французских традиционалистов (де Местр, Шатобриан и др.).

Формально не примыкая ни к одной из философских школ, он особенно сильно критиковал материализм, характеризуя его как "упадок философского духа". В нём также не принимались полностью определённые формы идеализма. Исходным в его философском анализе было положение о том, что "мир является разуму как вещество в пространстве и как сила его времени".

Главным недостатком современной ему философии Хомяков считал пониманию ею познанию "без действительности как отвлечения", в чём проявляется рационализм, преувеличения значения абстрактного познания. Сравнивая два способа постижения мира: научный ("путём доводов") и художественный ("таинственное ясновиденье"), он даёт предпочтение второму.

Такие интуитивные прозрения, в целом, характерны для религиозной традиции, заключающиеся в противопоставлении западному рационализму и системности. Вытекающий отсюда вывод заключается в том, что религию можно понять "по взгляду на жизнь народа, на полное его историческое развитие".

Вообще Хомяков признавал, что по многим аспектам западная цивилизация намного опережала русскую. Он не отрицал западной цивилизации как таковой, не имел "намерения писать сатиру на Запад". Он отрицал лишь слепое и некритическое копирование европейских ценностей, плодов просвещения и социальных институтов, ровно как и крайний национализм, идеологию изоляции от других стран.

В целом, по справедливому утверждению А.С. Хомякова, необходимо заимствовать достижения европейского просвещения, но те, которые органично лягут на российскую почву. При этом фундамент позитивного развития - опора на самобытные начала, национальные ценности, национальные традиции.

Исследование позитивных самобытных духовных начал, их роли в развитии России, пожалуй, является основной темой размышлений Хомякова. В отличие от нынешних русофобов - либералов, которые видят в прошлом России лишь "дух криминала", "безвластие русского духа над процессом исторических изменений", да "бесцельное проживание исторической жизни". Как раз, с точки зрения Хомякова, как раз именно прошлое России "таит выгоды неисчислимые". Именно в русской старине происходит формирование позитивных самобытных духовных начал. Последние сформировали "самый быт, мысль и внутреннюю жизнь народа", - отмечает Хомяков. Конкретизируя своё высказывание, он выделяет следующие результаты проявления самобытных начал: "Создание самой русской земли... утверждение мирской общины и "семьи" как "чистейшей основы общественного здания".

А проникновенные слова Алексея Степановича о Родине, Отечестве являются очень актуальные, проясняющий истинный патриотизм, о котором так много говорят в последнее время: "Отечество находится не в географии. Это не та земля, на которой мы живём и родились и которая в ландкартах обводится зелёной или жёлтой краскою. Отечество также не условная вещь. Это не та земля, к которой я приписан, даже не та, которую я пользуюсь и которая давала мне с детства такие-то или такие-то права и такие-то или такие-то привилегии. Это та страна и тот народ, создавший страну, с которыми срослась вся моя жизнь, всё моё духовное существование, вся целость моей человеческой деятельности. Это тот народ, с которым я связан всеми жилами сердца и от которого оторваться не могу, чтобы сердце не изошло кровью и не высохло", - пишет Хомяков в работе "Мнение русских об иностранцах".

В этой же работе он пишет следующее, читая сегодня это, думаешь, что как будто это написано сегодня: "Люди, оторванные от жизни народной и, следовательно, от истинного просвещения, лишённые всякого прошедшего, бедные наукою, не признающие тех великих духовных начал, которые скрывает в себе жизнь России и которое время и история должны вызывать наружу, не имеют разумных прав на самохвальство и на гордость перед тем миром, из которого почерпали они свою умственную жизнь, хоть неполную, хоть и скудную".

Далее он подытоживает: " Раболепные подражатели в жизни, вечные школьники в мысли, они в своей гордости, основанной на вещественном величии России, напоминает только гордость школьника - барчонка перед бедным учителем. Слова их изобличаются во лжи всею их жизнью. Зато это раболепство перед иноземными народами явно не только для русского народа, но для наблюдателей иностранных. Они видят наш разрыв с прошедшею жизнью и говорят о нём часто, русские с тяжким упрёком, а иностранцы с насмешливым состраданием".

В своих "Записках о всемирной истории" Хомяков делит религии на две основные группы: кушитскую и иранскую. Первая строится на началах необходимости, обрекая людей на бездумное подчинение, превращая их в простых исполнителей чужой воли, вторая же - это религия свободы, обращающаяся к внутреннему миру человека, требующая от него сознательного выбора между добром и злом. Наиболее полно её сущность была выражена в христианстве.

Наиболее адекватно выразить единство, основанное на свободе и любви, может, по его мнению, лишь соборность, играющая как бы роль посредника между божественным и земным миром. Соборность у Хомякова противостоит как индивидуализму, разрушающему человеческую солидарность, так и коллективизму, нивелирующему личность. Представляя собой "единство во множестве", она оберегает человеческую общность и в тоже самое время сохраняет неповторимые черты отдельного человека.

В социальной сфере соборные начала, по мнению Хомякова, наиболее полно воплотились в общине, гармонично сочетающей личные и общественные интересы. Необходимо, считал он, сделать общинный принцип всеобъемлющем и для этой цели создать общины в промышленности, сделать общинное устройство общества основой государственной жизни страны, что позволит в будущем устранить "мерзость административности в России".

Православие и общинность, по мнению Хомякова и других славянофилов, порождают своеобразие русской истории. Россия, в отличие от Запада, развивается органически, ибо в основе западных государств "лежит завоевание", они искусственные создания, русская же земля "не построена, а выросла", когда как на Западе господствует дух индивидуализма, Русь же строилась на соборных началах. А западная цивилизация во главу угла ставит "вещный элемент", погоню за материальным благополучием, а в русском обществе главную роль играют прежде всего духовные ценности. Правда, в представлении Хомякова, Пётр I своими реформами "нарушил естественный ход русской истории". В результате его многочисленных преобразований высшие слои усваивают европейский образ жизни, происходит их разрыв с народом, который остался верен "коренным принципам Руси".

Другой важной темой является отношение Хомякова к западным вероисповеданиям вообще, и особенно в период революций в Европе 1848-49 гг. Находясь за границей, Тютчев пристально следил за теми философскими, литературными и культурными событиями, которые происходили в России. И в частности, на возникшее в 30-е годы учение славянофилов, одним из руководителей которого был А.С. Хомяков. И в этой связи самого Тютчева также необходимо признать одним из представителей славянофильского учения. Более того, Хомяков сочувственно цитировал политические статьи Тютчева, среди которых были "Россия и революция" и "Папство и римский вопрос". Впоследствии имя поэта часто использовалось мыслителями славянофильского круга.

Тютчев, подобно Хомякову, верил в исключительную миссию русского народа, христианскую и нравственную по - существу. В одном месте, в русле размышлений Алексея Степановича, он отметил, что монархия, как органичная форма государственности, внутренне связана с судьбой великодержавной России. Также как и Хомяков, Тютчев верил, что в самом христианстве заложен универсализм и он оправдан высшей санкцией христианского сознания и православной церкви.

Кроме этого, Тютчев и Хомяков, полностью приняв монархическую идею как таковую, не отождествляли её с петербургским периодом самодержавия. В данном виде монархии она небезосновательно усматривали тот же духовный ущерб, который их обоих пугал в революции.

А в самой революции их страшила не реальная программа проснувшейся демократии, а духовная сущность движения. Ужасна была не столько программа проснувшейся демократии, а духовную сущность движения. Безобразна была не столько республиканская эра сама по себе, сколько реальная утрата христианского сознания и гибель христианской культуры.

Сам Хомяков, и с ним соглашался Тютчев, сходился в том, что России ещё предстоит миссия заложить основы нового общеевропейского просвещения, опирающегося на подлинные христианские начала, сохранившееся в лоне православия. Только православию, по их мнению, присуща свободная сила духа, устремлённая к творчеству, и оно лишено той покорной необходимости, которая свойственна западноевропейскому обществу с его рационализмом и господством материальных интересов над духовными, что и привело, в итоге, к разобщённости, индивидуализму, разорванность духа на составляющие его элементы.

Но, в то же самое время, прежние достижения западной культуры были столь велики, что оба русских мыслителя (как Тютчев, так и Хомяков) не могли не признать их общечеловеческой значимости.

Отношение к западным вероисповеданиям, и в частности, к папству, Хомякова во многом перекликается с отношением Ф.И. Тютчева, который в это время написал статью "Папство и римский вопрос". Сама статья Тютчева произвела шум на Западе и в России. А.С. Хомяков в письме к А.Н. Попову просил передать поэту, что "она вещь превосходная", но "заграничной публике не по плечу". И досадовал на то, что Тютчев не успел "выразить мысль во всей её широте", смешав "причины болезни с её внешними признаками". Особую непримиримость по отношению к Тютчеву проявил Лоранси, который помимо многочисленных статей выпустил и обширную брошюру "Папство. Ответ Тютчеву". Эта брошюра, вышедшая в 1852 году, дошла до Хомякова и покоробило его теми обвинениями, которую автор "навешал на православную церковь".

В 1853 году в защиту Тютчева им была написана работа "Несколько слов православного христианина о западных вероисповеданиях...". Русский мыслитель скрывался под псевдонимом "Ignatius".

Западная Европа, утверждал он "развивалось не под влиянием христианства, но под влиянием латинства, т.е. христианства, односторонне понятое, как закон внешнего единства. Такой характер западного развития определяется воздействием на него культуры Рима. В христианство пришло кушитское начало необходимости. Оно исказило западное христианство, сближая его с язычеством. Кроме этого, с точки зрения Хомякова, будущее России и Запада предрешило их истории: "Западным людям приходится всё прежнее устранять как дурное, и всё хорошее в себе создавать".

Ибо сама Россия, как отмечал Хомяков, имеет перед Западом много искомых преимуществ. На неё начало истории "не лежит пятно завоеваний" и "крови вражды", и деды "не завещали внукам преданий ненависти мщенья". Русская церковь также, никогда не утрачивала чистоты своей жизни внутренней и проповедовала детям своим уроков не правосудия и насилия".

Другой важной проблемой является отношение Тютчева и Хомякова к Наполеону. В наброске к трактату "Россия и Запад", Тютчев говорит о Наполеоне: "Это кентавр, полуреволюция - полу...", но нутром своим он тяготел к Революции: он "всю её носил в себе".

Продолжая размышлять о Наполеоне и революции, Тютчев замечает: "Его попытка возобновить Карла Великого не только являлась анахронизмом, как у Людовика XIV, Карла V, его предшественников, но была вопиющей бессмыслицей. Ибо она совершилось во имя Власти, взявшей на себя миссию стереть до последнего все творения Карла Великого".

Параллельно с Тютчевым на эту тему размышляет и А.С. Хомяков. Его занимает не конкретный Наполеон в столкновении с конкретным народом, а деятельность общих исторических законов, проявившихся в его "несовершенном" завоевании мира. В этой связи, можно сравнить "наполеоновский" цикл А.С. Хомякова с тютчевским циклом "Наполеон" (написанном позднее).

Воспоминание о Наполеоне обеих мыслителей толкает обоих к той мысли, что сама сила гордого гения сокрушалась не о вещественную мощь России, а о нравственную силу русского народа, его смирение и веру. Наконец, оба они обращают свои пристальные взоры к пробудившегося Востоку. А "Тот кто" у Хомякова - это сам голос истории, создавшей свою собственную силу, которая отнюдь не "в общем восстании" проявляется. Наполеон, как и любой кровавый "он" - это воплощение земной материальной власти.

В целом, взгляды Тютчева и Хомякова на целый ряд вопросов взаимоотношения Запада и России был схожим, при отдельных различиях, в основном бытового характера. Если для Тютчева была важна "православная империя", то для Хомякова больше "община". Кроме этого, если Тютчев больше внимания уделял внешней и внутренней политике, то Хомяков, в основном занимался обустройством своего дома, имения, хозяйства, провозглашая утопию возвращения к старому быту.

В начале ХХ века Россия особенно остро переживала усиление революционных и разрушительных идей, события мировых войн и революций, которые смывали традиционные и патриархальные основы русской цивилизации. Для философов и публицистов, мыслящих в национальном духе, стали актуальны слова В.Ф. Эрна, вплотную взятые у А.С. Хомякова, о том, что само "время славянофильствует" и о том, что грешно и стыдно в такой тяжёлый момент исторических катаклизмов не быть патриотом своей собственной страны.

Более того, Эрн в работе "Борьба за Логос" отмечает следующее, критикуя позицию молодого С.Л. Франка и подвергая критике и ненависть В.С. Соловьёва к славянофилам, выраженный им в 80-х годах XIX века: "Я бы просил С. Франка указать хоть одно сочинение на русском или иностранном языке, где бы философские концепции славянофилов (А.С. Хомякова и И.В. Киреевского) были подвергнуты сколько-нибудь детальной и достаточной критике. Мысли И. Киреевского и А. Хомякова о познании как о целостном процессе, в котором синтетически принимают участие все стороны духа, не только подвергнуты критике, но даже и не восприняты критиками славянофилов". И далее он уже оценивает критику В. Соловьёва со славянофилами имеет специальный характер" и в примечании к данному тезису отмечает следующее: "Итак, В. Соловьёв, в своём "Национальном вопросе" и не ставил себе задачей решать вопрос, дурны или хороши славянофильские взгляды (особенно философские), а просто сокрушал рёбра "Каткову и К.". При этом, в "Критике отвлечённых начал" в своём учении о тройственном характере всякого акта познания В. Соловьёв развивает существенно те же мысли, которые с достаточной ясностью были наброшены И.В. Киреевским и А.С. Хомяковым". Подытоживая, он в заключении разговора о славянофилах отмечает следующее: "Говорить о славянофильстве как о чём-то конченном и, безусловно, превзойдённом могут только те, которых удовлетворяет критика гг. Милюковых".

При этом, он отмечал, что Хомяков "жадно глотал логику" Гегеля и в то же время философствовал глубоко по-русски".

Поддерживал учение славянофилов и А.С. Хомякова, В.В. Розанов. Особенно явно Василий Васильевич поддерживал данное учение в период первой мировой войны. В статье, написанной в 1904 году, посвящённой памяти А.С. Хомякова, Розанов сетует, что русский философ "увы, до сих пор не объят любовью народной в обширном значении. (...). Только его слова о Европе: "страна святых чудес" - вошли почти пословицей в живой оборот нового русского языка: какая насмешка истории, если принять во внимание, что во всех своих трудах он усиливался оспорить этот яркий афоризм. Теперь, когда прошло 44 года после его смерти, идеи его не представляют высокого и цельного знания. Они похожи на рассыпавшуюся башню св. Марка в Венеции. Было прекрасное здание, прекрасный план, от которого осталось много щебня. Но щебень этот есть, но здание это было, но есть много людей, хранящих о нём благоговейное воспоминание".

Используемая литература:

1) История русской философии. Учебник для вузов. \ Под ред. М.А. Маслина. - М.:2001.

2) Русская философия. Словарь. - М.:1995.

3) Новая философская энциклопедия. Т. 1-4. - М.:2000-2001.

4) Русское мировоззрение. Словарь. - М.:2003.

5) Русский патриотизм. Словарь. - М.:2002.

6) Русская литература. Словарь. - М.:2004.

7) В.В. Зеньковский. История русской философии. Т.1-2. - Р.:1991.

8) В.В. Зеньковский. Русские мыслители и Европа. - М.:1997.

9) А.С. Хомяков. Сочинения в 2-х томах. - М.:1994.

10) А.С. Хомяков. Избранные статьи и письма. - М:2004.

11) В.И. Холодный. А.С. Хомяков и современность: зарождение и перспектива соборной феноменологии. - М.:2004.

12) В.И. Кошелев. А.С. Хомяков: жизнеописание в документах, рассуждениях и розысканиях. - М.:2000.

13) А.С. Хомяков. Стихотворения. - М.:2005.

14) Н.А. Бердяев. А.С. Хомяков. - М.:2005.

http://www.pravaya.ru/ludi/450/7849