Какое значение имеет храм для христианина. Значение православных храмов в жизни города Курчатова. Возникновение храма и его архитектурных форм

«Очень велика наша Россия. И в каждом городе одним из его украшений является храм, его золотые купола. Это прекрасное строение поражает своей красотой, величием. Многие наши современники все еще, к сожалению, задаются вопросом: а зачем нужны Церковь вообще и храмы в частности? Это непонимание является следствием незнания основ веры, основ духовной жизни. Многие также спрашивают: зачем строить столько храмов? Нужны ли они все Богу? Действительно, Богу храмы не нужны. Храмы нужны нам, людям, для нашей духовной жизни. Еще в глубокой древности пророк Исаия сказал, что земля – подножие ног Божиих, а небо – престол Его.

Есть и такие люди, которые задаются вопросом: зачем мне ходить в храм, если Бог у меня в душе? Вопрос вроде бы простой и понятный, но мы забываемся, если так думаем, ограничивая самих себя в развитии. Давайте разберемся. Что в человеке является главным? Голова и тело. Руки, в принципе, не особо важны для жизни, поскольку без них прожить можно. Человек может жить даже и без ног. Но это очень трудно. Потому что руки и ноги помогают нашему телу и голове совершать те манипуляции, которые доставляют нам не то что комфорт и удобство, а спасают нас в этой жизни. Так же и с душой. Зачем мы ограничиваем душу? Да, душа это главное, но без Церкви душа не может обрести спасение. Когда Господь вознесся, то Он оставил Церковь, апостолов, священников, Священное Писание для того, чтобы мы могли руководствоваться в деле спасения души. Вся эта полнота Христова учения заключена в храме Божием.

В начале своей жизни мы пытаемся постигнуть все ее основы: учимся ходить, держать правильно ложку, получаем образование. Так же и в духовной жизни мы должны совершать правильные поступки, иметь правильные знания о духовной заботе. Иначе могут возникнуть сложности и проблемы. Такие проблемы возникали на протяжении всего существования Церкви. Это различные еретические, сектантские учения. Когда люди, имея лишь малое представление о вере и Боге, начинали по-своему толковать христианское учение, то это приводило к духовной гибели человека. Это было и в первые века христианства, в период Вселенских соборов, когда люди по-своему толковали Священное Писание, учение. И в наше время многие сталкиваются с ложными представлениями о Боге и Церкви в лице сект, которые заполонили не только наш регион, но и всю страну. Люди начинают терять не только свои материальные ценности, но и свои семьи. Это очень страшно. А храмы для того и нужны, чтобы в них наши дети могли научиться основам нравственности, духовной жизни. Городские и сельские приходы являются ничем иным, как духовными центрами, помогающими нам и нашим детям правильно ориентироваться как в духовной, так и в светской жизни.

Выдающиеся исторические храмы каждого государства являются первым источником для суждения о характере и истории различных видов церковного искусства. В них наиболее ярко и определенно выразились, с одной стороны, забота правительства и населения о развитии церковного искусства, а с другой стороны - художественный дух и творчество деятелей искусства: архитекторов (в области церковного строительства), художников (в области живописи) и духовных композиторов (в области церковного пения).

Эти храмы, естественно, являются и первым источником, откуда проистекает и разливается художественный вкус и навык по всем уголкам государства. Взоры жителей и путешественников с интересом и любовью останавливаются на стройных архитектурных линиях, на священных изображениях, а слух и чувство внимают умилительному пению и благолепным действиям совершаемого здесь богослужения. И так как большинство исторических русских храмов связаны с великими и священными событиями из жизни Церкви, государства и царствующего дома - то эти храмы будят и возвышают не только художественное, но и патриотическое чувство. Таковы русские храмы: Успенский и Архангельский соборы, Покровская церковь (собор Василия Блаженного и храм Христа Спасителя в Москве; Александро-Невская Лавра, Казанский, Исаакиевский, Петропавловский и Смольный соборы, храм Воскресения Христова - в Петербурге, храм в Борках близ Харькова на месте чудесного спасения царской семьи во время крушения поезда 17 октября 1888 г. и многие другие.

Независимо от исторических причин происхождения разнообразных форм христианского храма, каждая их этих форм имеет символическое значение, напоминая о какой-нибудь невидимой священной стороне Церкви и веры христианской. Так, базиличная продолговатая форма храма, похожая на корабль, выражает ту мысль, что мир есть житейское море, а Церковь - корабль, на котором можно безопасно переплыть это море и достигнуть тихой пристани - Царства Небесного. Крестообразный вид храма (византийский и романский стили) указывает на то, что в основание общества христиан положен крест Христов. Круглый вид напоминает, что Церковь Божия будет существовать бесконечно. Купол - наглядно напоминает нам о небе, куда мы должны устремляться мыслями, особенно во время молитвы в храме. Кресты на храме издали наглядно напоминают, что храмы предназначены для прославления распятого Иисуса Христа.

Часто на храме строят не одну, а несколько глав, тогда две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе; три главы - три Лица Св. Троицы; пять глав - Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав - семь Таинств и семь Вселенских Соборов, девять глав - девять чинов ангельских, тринадцать глав - Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Над входом в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, где висят колокола.

Колокольный звон употребляется для того, чтобы созывать верующих на молитву, к богослужению, равно и для того, чтобы возвещать о важнейших частях совершаемой в храме службы. Медленный звон в самый большой колокол называется «благовест» (благостная, радостная весть о богослужении). Такой звон употребляется перед началом богослужения, например, перед всенощной или Литургией. Звон во все колокола, выражающий христианскую радость, по поводу торжественного праздника и т.п., называется «трезвон». В дореволюционное время в России трезвонили в течение всей пасхальной недели. Поочередный печальный звон в разные колокола называется перезвоном; он употребляется при погребении.

В настоящее время в современном мире усиливаются тенденции разобщения государств и отдельных граждан, нарастает социальная напряженность и проявляются прочие факторы нестабильности. Во многих странах возникает множество острых противоречий и кризисных проблем, в том числе связанных с потерей многими людьми нравственных ориентиров. Мир нуждается в мобилизации всего арсенала общественных ресурсов для утверждения реального гуманизма, действительного равноправия, подлинной свободы, материального благополучия и духовного богатства личности. Поэтому в настоящее время как никогда возрастает значимость и роль церкви в решение многих глобальных социальных и нравственных проблем.

Во все времена Православная Церковь являлась носителем духовных и нравственных ценностей, как в нашей стране, так и во всем мире. На современном этапе в мире все больше прослеживается тенденция отдаления мирового сообщества от своей духовной составляющей, поэтому Русская Православная Церковь, совместно с представителями других мировых религий, предпринимает множество попыток повлиять на данную ситуацию, исходя из собственных особенностей.

Анализируя роль церкви в современном мире, важно помнить, что церковь, как общественно-историческое образование, является одним из главнейших социальных институтов, представляющая собой сложную централизованную и иерархическую систему. В своей деятельности церковь опирается на устойчивый комплекс формальных и неформальных правил, идей, принципов, ценностей и норм, регулирующих жизнедеятельность людей и организующих их в систему социальных статусов и ролей в зависимости от их отношений к Богу, дающим духовную опору.

Русская Православная церковь является одной из ряда автокефальных (самостоятельных) православных церквей. При этом православие является одним из трех основных (наряду с католицизмом и протестантизмом) христианских направлений. Для Русской Православной церкви, как и для всех православных церквей, общими являются вероучение, культ, каноническая деятельность. В частности, православная церковь утверждает, что христианство представляет собой божественное откровение, которое и составляет основу православной веры. Оно основывается на системе догматов - неизменных истин, также являющихся результатом божественного откровения.

Главнейшие из этих догматов следующие: догмат троичности Бога, догмат Боговоплощения и догмат искупления. При этом важной особенностью Русской Православной Церкви является то, что она очень строго относится к основам собственного вероучения, так как со времени первых семи вселенских соборов не добавила ни одного догмата к своему вероучению, в отличие от католической церкви, и не отказалась ни от одного их них, как это происходило в протестантизме. Именно это православная церковь считает одной из главных своих заслуг, свидетельствующих о верности первоначальному христианству, и именно на этом Русская Православная церковь выстраивает основу своей миссионерской и просветительской деятельности на мировой арене.

В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения всего мирового сообщества, поэтому иерархи ориентируют церковь на повышение нравственного потенциала как каждого человека, так и общества в целом, вне зависимости от границ стран и государств.

Русская Православная церковь выполняет на международной арене несколько важных ролей:

• · Просветительская роль;
• · Объединяющая роль;
• · Миссионерская роль;
• · Борьба с инославными религиозными объединениями.

В частности, за последние годы значительно возросла активность церкви, ее духовенства, а также околоцерковного актива в различных сферах мировой общественной жизни и культуры. Расширились международные связи с представителями различных религиозных конфессий, по вопросам решения наиболее острых социальных проблем, стоящих перед мировым сообществом, усилилась проповедническая, а также благотворительная деятельность Русской Православной церкви, возросло число церквей и монастырей, православных учебных заведений, открываемых за рубежом, активизировалась издательская деятельность церкви. Религиозные центры активизируют свою деятельность по повышению профессионального уровня духовенства, качественному обновлению подготовки священников в духовных учебных заведениях, строгой ориентации на рост моральных и духовных качеств и усиление пастырской деятельности. Все эта деятельность не только увеличивает авторитет Русской православной церкви за рубежом, но и способствует решению глобальных мировых общественных проблем.

Таким образом, в настоящее время роль церкви в нашей стране и мире неуклонно возрастает. Выполняя многие важные функции, а прежде всего, объединяя людей и воздействия на их духовный уровень, церковь помогает в решении многих глобальных социальных проблем, стоящих перед обществом.

Храм - это здание, посвященное Богу и предназначенное для богослужений. В храме невидимо присутствует Господь и принимает наши молитвы: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мф. 18, 20). Здесь «Силы Небесные с нами невидимо служат», поэтому можно сказать, что храм - это кусочек Неба на земле или островок Небесного Царства. Храмы иначе называются церквами, потому что верующие, собирающиеся здесь на молитву, составляют Церковь (т.е. собрание или общество).

Храм - это центр нашей духовной жизни. В нем совершается наше духовное рождение и преображение, здесь мы принимаем Причастие, дающее жизнь вечную, получаем благословение на семейную жизнь (в Таинстве брака), здесь же нас провожают в путь вечной жизни (отпевание). В храме особенно чувствуется благодать Божия. Помолившись в церкви, верующий человек выходит очищенным, утешенным, укрепленным духовно.

Влекомые благодатью Божией, верующие люди всегда стремились прийти в храм. Господи, возлюбил я обитель дома Твоего и место жилища славы Твоей ... Возрадовался я, когда сказали мне: пойдем в дом Господень, - говорил древний праведник (Пс. 25, 8; 121,1).

Храмы освящаются архиереем или, с его разрешения, священниками. Все храмы посвящены Богу и в них Господь невидимо присутствует Своею Благодатью. Каждая церковь имеет свое частное название, в зависимости от того священного события или лица, в память которых она освящена, например, церковь Рождества Христова, храм, в честь Св. Троицы, во имя св. равноапостольных Константина и Елены. Если в городе несколько храмов, то главный из них называется «собором»: сюда в торжественные дни собирается духовенство различных церквей, и богослужение совершается соборне. Тот собор, при котором находится кафедра епископа, называется «кафедральным».

Из Ветхозаветной истории известно, что когда было закончено строительство Иерусалимского храма, Бог сказал царю Соломону: «Я освятил храм сей, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои там во все дни» (3 Цар. 9: 3).

Итак, храм – это дом Божий, место особого таинственного присутствия Господня, место пламенных молитв, творимых теми, кто собирается вместе для прославления Господа. Сам Бог устами пророка Исайи свидетельствует: «… дом Мой назовётся домом молитвы для всех народов» (Ис. 56: 7).

Каково же его истинное символическое значение?

Христианский храм не просто архитектурное сооружение, являющееся предметом эстетического любования, но свого рода модель или лучше сказать – икона всего мироздания, образ "небесного" и "земного". Как бы не были внешне привлекательны его художественно-архитектурные формы, основное их предназначение состоит в том, чтобы возвышать человеческий ум к постижению тайны Бога и сотворённого Им универсума, состоящего из двух миров – духовного, "умопостигаемого" (мир небесной иерархии, по Ареопагиту), и здешнего, чувственного и плотского.

Согласно Дионисию Ареопагиту, человеческий разум способен посредством анагогических символов, образов и знаков постигать стоящую за ними высшую реальность . Если внимательно всматриваться в строение вселенной и человека, в поток явлений природы, то "под грубым покровом вещества" раскрываются вечные прообразы этого мира, которые вещают нам о Самом Создателе. «Для обладающих (духовным) зрением, – по слову преподобного Максима Исповедника, – весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатлённым во всём чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всём умопостигаемом мире, познаваясь (там) благодаря своим логосам». Весь видимый мир, таким образом, является как бы криптограммой духовного ("умопостигаемого") мира, то есть сложным сплетением символов и системой его "материальных" отпечатков. Поэтому через созерцание видимого тварного мира человеческое сознание в определённой мере способно приоткрывать завесу потустороннего бытия.

Благодаря трудам св. Дионисия Ареопагита и преподобного Максима Исповедника в христианском богословии детально разработана теория религиозного символа. Важно заметить, что между современным и святоотеческим пониманием символа существует колоссальная разница. Теперь символ есть изображение или знак чего-то другого , чего при этом в самом знаке реально нет (как нет, например, воды в её химическом символе). Исконное же назначение символа не в том, чтобы изображать (что предполагает отсутствие изображаемого), а в том, чтобы являть другою реальность. В богословском осмыслении символ (от греческого symboleo : соединяю, держу вместе) не равнозначен изображаемому; он может быть лишён внешнего сходства с тем, что он символизирует . Его важнейшая функция заключается в том, чтобы, возводя человека в духовную сферу, приобщать его к божественной реальности настолько, насколько это может вместить тварная человеческая природа.

В церковной письменности существует немало достойных внимания истолкований символики христианского храма. Преподобному Максиму Исповеднику принадлежит, пожалуй, наиболее полное символико-аллегорическое описание всей церкви – Церкви как Тела Христова, объединяющего верующих в Господа Иисуса Христа, и церкви как храма, рассматриваемого «с точки зрения зодчества» . В своей "Мистагогии" ("Тайноводстве") он даёт не меньше пяти богословских толкований символического значения церкви.

Во-первых, Церковь – та, что строится не из камня, а состоит из душ человеческих – есть образ Самого Бога, «поскольку Она, подобно Богу, осуществляет единение среди верующих», не взирая на то, что они «разнятся и сильно отличаются друг от друга … национальностью и языком, образом жизни и возрастом, … знаниями и положением (в обществе), а также судьбами, характерами и душевными свойствами». Церковь посредством Святого Духа дарует всем новое рождение и возможность носить славное имя христианское. В ней сердца и души неисчислимого числа «мужей, жён и детей» сливаются в одно сердце и одну душу (Деян. 4: 32); «все срастаются и соединяются друг с другом одной простой и нераздельной благодатью и силой веры». Подобное единство существует и во всём мироздании. Бог, являясь единственной Причиной и Творцом духовного и материально-чувственного бытия, промыслительно соединяет «одно с другим и с Самим Собою». Он «силой Своей Благости всё заключает в Себе, подобно тому, как центр (круга) соединяет в себе прямые линии»; Он не позволяет сущим «рассыпаться по периферии» и таким образом превращать «само бытие свое, отделяющееся от Бога, в небытие» .

Церковь, но уже рукотворная, та, которая выстроенная из камня, – это образ всего мироздания, который состоит из «сущностей видимых и невидимых» (т.е. из ангелов и всего того, что относится к здешнему видимому миру). «Ведь если рассматривать церковь с точки зрения зодчества, то она, являясь единым зданием», делится на две части: алтарь и храм . «Но с другой стороны, она остаётся единой по ипостаси, не допуская разделения своих частей …». «Подобным образом и весь мир сущих» делится на мир видимый и невидимый. Имея различную природу, эти два мира образуют единый универсум, «как части образовывают единство». И ещё, церковный алтарь, предназначенный для священнослужителей, есть образ невидимого духовного мира, а храм, предназначенный для народа – образ видимого материального мира.

Кроме того, церковь есть также символ одного только материально-чувственного мира, взятого самого по себе. «Ибо божественный алтарь в ней подобен небу, а благолепие храма – земле». И наоборот, мир есть церковь: «небо здесь подобно алтарю», а земля – храму.

Символизирует церковь и самого человека, являясь его образом и подобием; «алтарь в ней представляет душу, божественный жертвенник (престол) – ум, а храм – тело». В свою очередь «человек есть в таинственном смысле Церковь». Ведя добродетельную жизнь, он «телом своим словно храмом, …украшает деятельную способность души»; душой при посредстве разума, как алтарём, он приносит Богу очищенное духом от материи созерцание логосов (идей и смыслов) чувственных вещей; «умом же, словно жертвенником» он в безмолвии проникает в мистические глубины Богопознания.

И, наконец, церковь «может быть образом не только всего человека, но и одной души, рассматриваемой самой в себе». Алтарь представляет собою человеческий ум, который есть ничто иное как чистейшая созерцательная способность души, приближающая человека к познанию истины; храм представляет собою разум, который, будучи деятельной (нравственно-практической) способностью души, через упражнение в добродетельной жизни приводит человека к высшему благу. Совместный же плод созерцательной и деятельной жизни – это достижение обожения человека, то есть единения его с Богом. В итоге вся созерцательная и нравственно-практическая жизнь человека сводится церковью воедино в таинстве Евхаристии, совершаемом на божественном жертвеннике (престоле).

Итак, церковь рукотворная есть символ сошествия Бога к человеку и символ стремления человека к Богу. Она есть икона (образ) всего мироздания, вещей видимых и невидимых; она – икона души человеческой. Пожалуй, ради спасения каждой человеческой души и дарована нам Богом церковь, которая «премудро служит образцом нашего пути к лучшему» .