Budismul este o religie fondată de Gautama Buddha (secolul al VI-lea î.Hr.). Toți budiștii îl venerează pe Buddha ca fiind fondatorul tradiției spirituale care îi poartă numele. În aproape toate domeniile budismului există ordine monahale, ai căror membri acționează ca profesori și cler pentru laici. Dincolo de aceste aspecte comune, totuși, numeroasele ramuri ale budismului modern prezintă diversitate atât în ​​credință, cât și în practica religioasă. În a lui varianta clasica(Theravada, „școala bătrânilor”, sau Hinayana, „vehicul mai mic”) Budismul este în primul rând filozofie și etică. Scopul credincioșilor este să atingă nirvana, o stare fericită de perspicacitate și eliberare de cătușele sinelui, a lumii și a cercului nesfârșit de nașteri, morți și noi nașteri într-un lanț de vieți noi. O stare de perfecțiune spirituală se realizează prin smerenie, generozitate, milă, abținere de la violență și stăpânire de sine. Ramura budismului cunoscută sub numele de Mahayana („marele vehicul”) este caracterizată de venerarea unui panteon de Buddha divini și viitori Buddha. În alte forme de budism, ideile despre o întreagă ierarhie de demoni sunt comune. Unele soiuri de budism Mahayana promit un adevărat paradis pentru credincioși. Un număr de școli pun accentul mai degrabă pe credință decât pe fapte. Există un tip de budism care încearcă să conducă adeptul la o înțelegere paradoxală, intuitivă, nerațională a „adevăratei realități”.

În India, budismul a înflorit până în anul 500 d.Hr. Apoi a căzut treptat în declin, a fost absorbit de hinduism și de secolul al XI-lea. a dispărut aproape complet. Până în acel moment, budismul se răspândise și câștigase influență în alte țări din Centru și Asia de Est, unde rămâne viabil până în zilele noastre. Astăzi budismul există în două forme principale. Hinayana este comună în Sri Lanka și în țările din Asia de Sud-Est - Myanmar (fosta Birmania), Thailanda, Laos și Cambodgia. Mahayana este predominant în China, incluzând Tibet, Vietnam, Japonia, Coreea și Mongolia. Un număr semnificativ de budiști trăiesc în regatele himalayene din Nepal și Bhutan, precum și în Sikkim din nordul Indiei. Mult mai puțini budiști (mai puțin de 1%) trăiesc chiar în India, Pakistan, Filipine și Indonezia. În afara Asiei, câteva mii de budiști trăiesc în Statele Unite (600 mii), America de Sud (160 mii) și Europa (20 mii). Datele privind numărul total de budiști din lume (de la 200 de milioane la 500 de milioane) diferă în funcție de metodologie și criteriile de calcul. În multe țări, budismul a fost amestecat cu elemente ale altor religii orientale, cum ar fi șintoismul sau taoismul.

Gautama Buddha (secolele VI-V î.Hr.)

Viața lui Buddha

Fondatorul budismului este Buddha („Iluminatul”). La naștere, lui Buddha i s-a dat numele Siddhartha, iar numele clanului sau familiei sale a fost Gautama. Biografia lui Siddhartha Gautama este cunoscută doar așa cum este prezentată de adepții săi. Aceste relatări tradiționale, transmise inițial oral, nu au fost notate decât la câteva secole după moartea sa. Cele mai faimoase povești despre viața lui Buddha sunt incluse în colecția Jataka, compilată în jurul secolului al II-lea. î.Hr. în limba pali (una dintre cele mai vechi limbi indiene centrale).

Siddhartha s-a născut în Kapilavastu, în partea de sud a ceea ce este acum Nepal, în jurul secolului al VI-lea. î.Hr. Tatăl său Shuddhodhana, șeful nobilului clan Shakya, aparținea castei războinicilor. Potrivit legendei, la nașterea unui copil, părinții lui au fost prezis că va deveni fie un mare Conducător, fie un Învățător al Universului. Tatăl, hotărât ferm ca fiul său să-i fie moștenitorul, a luat toate măsurile pentru ca fiul său să nu vadă nici semnele, nici suferința lumii. Drept urmare, Siddhartha și-a petrecut tinerețea în lux, așa cum se cuvenea unui tânăr bogat. S-a căsătorit cu verișoara lui Yashodhara, câștigând-o într-o competiție de agilitate și forță (swayamvara), în care i-a făcut de rușine pe toți ceilalți participanți. Fiind o persoană meditativă, el s-a săturat curând de viața lui inactivă și s-a îndreptat către religie. La 29 de ani, în ciuda eforturilor tatălui său, a văzut totuși patru semne care aveau să-i determine soarta. Pentru prima dată în viață, a văzut bătrânețea (un bătrân decrepit), apoi boala (un om epuizat de boală), moartea (un cadavru mort) și adevărata seninătate (un călugăr mendicant rătăcitor). În realitate, oamenii pe care Siddhartha i-a văzut erau zei care și-au luat această înfățișare pentru a-l ajuta pe Siddhartha să devină un Buddha. Siddhartha a fost la început foarte trist, dar curând și-a dat seama că primele trei semne indică prezența constantă a suferinței în lume. Suferința i s-a părut cu atât mai îngrozitoare cu cât, conform credințelor de atunci, după moarte o persoană era condamnată să se nască din nou. Prin urmare, suferința nu avea sfârșit; era eternă. În al patrulea semn, în bucuria interioară senină a unui călugăr mendicant, Siddhartha și-a văzut destinul viitor.

Nici măcar vestea fericită despre nașterea fiului său nu l-a făcut fericit și într-o noapte a părăsit palatul și a plecat pe calul său credincios Kanthaka. Siddhartha și-a scos hainele scumpe, s-a schimbat într-o rochie de călugăr și s-a stabilit curând ca pustnic în pădure. Apoi s-a alăturat celor cinci asceți în speranța că mortificarea îl va conduce la înțelegere și pace. După șase ani de cea mai strictă asceză, fără să se apropie de scopul său, Siddhartha s-a despărțit de asceți și a început să ducă un stil de viață mai moderat.

Într-o zi, Siddhartha Gautama, care avea deja treizeci și cinci de ani, s-a așezat sub un copac bo mare (un tip de smochin) lângă orașul Gaya din estul Indiei și a jurat că nu se va muta de la locul său până nu va rezolva. ghicitoarea suferinței. Timp de patruzeci și nouă de zile a stat sub copac. Zeii și spiritele prietenoase au fugit de el când ispititoarea Mara, diavolul budist, s-a apropiat. Zi de zi, Siddhartha a rezistat diverselor ispite. Mara și-a chemat demonii și a dezlănțuit o tornadă, o inundație și un cutremur pe Gautama care medita. Le-a ordonat fiicelor sale - Dorința, Plăcerea și Pasiunea - să-l seducă pe Gautama cu dansuri erotice. Când Mara i-a cerut lui Siddhartha să ofere dovezi ale bunăvoinței și milei sale, Gautama a atins pământul cu mâna, iar pământul a spus: „Sunt martor”.

În cele din urmă, Mara și demonii săi au fugit, iar în dimineața celei de-a 49-a zile, Siddhartha Gautama a aflat adevărul, a rezolvat enigma suferinței și a înțeles ce trebuie să facă o persoană pentru a o depăși. Pe deplin iluminat, a realizat cea mai mare detașare de lume (nirvana), ceea ce înseamnă încetarea suferinței.

A petrecut alte 49 de zile în meditație sub un copac, apoi a mers în Parcul Cerburilor de lângă Benares, unde a găsit cinci asceți cu care a locuit în pădure. Buddha le-a ținut prima predică. Buddha a dobândit în curând mulți adepți, dintre care cel mai iubit a fost a lui văr Ananda și a organizat o comunitate (sangha), în esență un ordin monahal (bhikkhus - „cerșetori”). Buddha a instruit adepții dedicați în eliberarea de suferință și realizarea nirvanei, iar laicii într-un stil de viață moral. Buddha a călătorit mult, întorcându-se acasă pentru scurt timp pentru a-și converti propria familie și curtenii. De-a lungul timpului, el a început să fie numit Bhagavan („Domn”), Tathagatha („Așa a venit” sau „Așa a plecat”) și Shakyamuni („Înțeleptul familiei Shakya”).

Există o legendă că Devadatta, vărul lui Buddha, plănuind din gelozie să-l ucidă pe Buddha, a eliberat un elefant nebun pe poteca pe care trebuia să treacă. Buddha a oprit ușor elefantul, care a îngenuncheat în fața lui. În cel de-al 80-lea an al vieții sale, Buddha nu a refuzat carnea de porc, cu care laicul Chanda l-a tratat fierarul și a murit curând.

Exerciții

Învățături pre-budiste. Epoca în care a trăit Buddha a fost o perioadă de mare ferment religios. Prin secolul al VI-lea. î.Hr. venerația politeistă a forțelor îndumnezeite ale naturii, moștenite din epoca cuceririi ariene a Indiei (1500–800 î.Hr.), s-a conturat în rituri de sacrificiu săvârșite de preoții brahmani. Cultul se baza pe două colecții de literatură sacră întocmite de preoți: Vedele, colecții de imnuri antice, cântece și texte liturgice, și Brahmanas, culegeri de instrucțiuni pentru efectuarea ritualurilor. Mai târziu, ideile conținute în imnuri și interpretări au fost completate de credința în reîncarnare, samsara și karma.

Printre adepții religiei vedice au fost preoți brahmani care credeau că, din moment ce zeii și toate celelalte ființe sunt manifestări ale unui singur realitatea supremă(Brahman), atunci numai unirea cu această realitate poate aduce eliberare. Gândurile lor sunt reflectate în literatura vedica de mai târziu (Upanishade, secolele VII-VI î.Hr.). Alți profesori, respingând autoritatea Vedelor, au propus alte căi și metode. Unii (Ajivakas și Jain) au subliniat asceza și mortificarea, alții au insistat asupra adoptării unei doctrine speciale, a cărei aderență trebuia să asigure eliberarea spirituală.

Învățătura lui Buddha, distinsă prin profunzimea și moralitatea sa înaltă, a fost un protest împotriva formalismului vedic. Respingând atât autoritatea Vedelor, cât și a preoției brahmanice, Buddha a proclamat o nouă cale de eliberare. Esența sa este conturată în predica sa „Întoarcerea roții doctrinei” (Dhammacakkhappavattana). Aceasta este „calea de mijloc” între extremele ascezei ascetice (care i se părea inutilă) și satisfacerea dorințelor senzuale (la fel de inutile). În esență, această cale este de a înțelege cele „patru adevăruri nobile” și de a trăi în conformitate cu acestea.

I. Nobilul Adevăr al Suferinței. Suferința este inerentă vieții însăși, constă în naștere, bătrânețe, boală și moarte, în legătură cu neplăcut, în separarea de plăcut; în nerealizarea a ceea ce se dorește, pe scurt, în tot ceea ce ține de existență.

II. Nobilul Adevăr despre Cauza Suferinței. Cauza suferinței este pofta, care duce la renaștere și este însoțită de bucurie și încântare, de exultare în plăcerile găsite ici și colo. Aceasta este setea de poftă, setea de existență și inexistență.

III. Nobilul Adevăr al Sfârșitului Suferinței. Încetarea suferinței este încetarea dorințelor prin renunțarea la ele, eliberarea treptată de puterea lor.

IV. Nobilul Adevăr al Căii către Sfârșitul Suferinței. Calea către încetarea suferinței este Calea Optupla a Corectitudinii, și anume Vedere Dreaptă, Gând Dreaptă, Vorbire Dreaptă, Acțiune Dreaptă, Trai Dreaptă, Efort Dreaptă, Mintea Dreaptă, Concentrare Dreaptă. Progresul pe această cale duce la dispariția dorințelor și la eliberarea de suferință.

Învățăturile lui Buddha diferă de tradiția vedica, care se bazează pe ritualuri de sacrificiu către zeii naturii. Aici punctul de sprijin nu mai este dependența de acțiunile preoților, ci eliberarea interioară prin modul corect de gândire, comportamentul corect și disciplina spirituală. Învățăturile lui Buddha sunt, de asemenea, opuse brahmanismului Upanishadelor. Autorii Upanishadelor, văzătorii, au abandonat credința în sacrificii materiale. Cu toate acestea, ei au păstrat ideea Sinelui (Atman) ca o entitate neschimbătoare, eternă. Ei au văzut calea spre eliberarea de puterea ignoranței și a renașterii în contopirea tuturor „Eului” finit în „Eul” universal (Atman, care este Brahman). Gautama, dimpotrivă, era profund preocupat de problema practică a eliberării omului prin purificare morală și spirituală și s-a opus ideii unei esențe neschimbate a Sinelui. În acest sens, el a proclamat „Nu-Eu” (An-Atman). Ceea ce se numește în mod obișnuit „Eu” este o colecție de componente fizice și mentale în continuă schimbare. Totul este în proces și, prin urmare, este capabil să se îmbunătățească prin gânduri corecte și acțiuni corecte. Fiecare acțiune are consecințe. Recunoscând această „lege a karmei”, Sinele schimbător poate, prin eforturi corecte, să scape de impulsul de a face fapte rele și de răzbunare pentru alte fapte sub forma suferinței și a ciclului continuu de naștere și moarte. Pentru un adept care a atins perfecțiunea (arahat), rezultatul eforturilor sale va fi nirvana, o stare de perspicacitate senină, nepătimire și înțelepciune, eliberare de nașterile ulterioare și tristețea existenței.

Răspândirea budismului în India

De la Gautama la Ashoka. Potrivit legendei, imediat după moartea lui Gautama, aproximativ 500 dintre adepții săi s-au adunat la Rajagriha pentru a expune învățăturile așa cum și-au amintit de ele. S-au format doctrina și regulile de conduită care ghidau comunitatea monahală (sangha). Ulterior, această direcție a fost numită Theravada („școala bătrânilor”). La „al doilea consiliu” din Vaishali, liderii comunității au declarat relaxări ilegale în cele zece reguli care erau practicate de călugării locali. Așa a avut loc prima despărțire. Călugării Vaishali (după Mahavamsa, sau Marea Letopiseală din Ceylon, erau 10 mii dintre ei) au părăsit vechiul ordin și și-au înființat propria sectă, numindu-se Mahasanghikas (membri ai Marelui Ordin). Pe măsură ce numărul budiștilor a crescut și budismul s-a răspândit, au apărut noi schisme. Pe vremea lui Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.), existau deja 18 „școli de profesori” diferite. Cele mai importante au fost Theravada ortodoxă originală; Sarvastivada, care la început diferea doar puțin de Theravada în termeni doctrinari; Mahasanghikas. În cele din urmă, între ei s-a produs o împărțire teritorială, ca să spunem așa. Școala Theravada s-a mutat în India de Sud și Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada a câștigat mai întâi popularitate în Mathura, în nordul Indiei, dar apoi s-a răspândit în nord-vest până la Gandhara. Mahasanghika au fost mai întâi activi în Magadha și mai târziu s-au stabilit în sudul Indiei, păstrând doar o anumită influență în nord.

Cea mai importantă diferență între școala Sarvastivada este doctrina existenței simultane a trecutului, prezentului și viitorului. Aceasta explică numele său: sarvam-asti - „totul este”. Toate cele trei școli de mai sus rămân ortodoxe în esența lor, dar Sarvastivadinii și Mahasanghika, care au folosit mai degrabă sanscrita decât Pali, au avut tendința de a interpreta mai liber sensul spuselor lui Buddha. În ceea ce privește Theravadinii, ei au căutat să păstreze intacte dogmele antice.

Ashoka (secolul al III-lea î.Hr.). Răspândirea budismului a primit un nou impuls puternic când al treilea rege din vechea dinastie indiană Mauryan (secolele IV-II î.Hr.) a devenit un adept laic al acestei religii. Într-unul dintre edictele sale rock (XIII), Ashoka a vorbit despre pocăința pentru vărsarea de sânge și suferința pe care le-a provocat oamenilor în războiul de cucerire din Kalinga și despre decizia sa de a urma calea cuceririi morale (dharma). Aceasta însemna că intenționa să conducă pe baza principiului dreptății, insuflând această dreptate atât în ​​propria lui împărăție, cât și în alte țări.

Ashoka i-a venerat pe asceți respectând mesajul lor de non-violență și principiile etice umane și le-a cerut oficialilor săi să susțină acte nobile de compasiune, generozitate, sinceritate, puritate, blândețe și bunătate. El însuși s-a străduit să fie un exemplu, având grijă de bunăstarea și fericirea supușilor săi, fie ei hinduși, ajivikași, jainisti sau budiști. Edictele pe care le-a făcut să fie sculptate pe stânci sau stâlpi de piatră în diferite părți ale țării au perpetuat principiile domniei sale.

Marea cronică din Ceylon îi atribuie lui Ashoka onoarea de a convoca „al treilea consiliu” la Pataliputra, unde, pe lângă clarificarea „învățăturii adevărate”, au fost luate măsuri pentru a trimite misionari budiști în afara regatului.

De la Ashoka la Kanishka. După Ashoka, dinastia Mauryan a dispărut rapid. Până la începutul anului 2 î.Hr a fost înlocuită de dinastia Shung, care era mai înclinată spre brahmani decât către budiști. Apariția grecilor bactrieni, sciților și parților în nord-vestul Indiei a reprezentat o nouă provocare pentru profesorii budiști. Această situație se reflectă într-un dialog scris în pali între regele greco-bactrian Menander (Milinda) și înțeleptul budist Nagasena (Întrebările Milinda, Milindapanha, 2 î.Hr.). Mai târziu, în anul 1 d.Hr., întreaga regiune de la Afganistan până la Punjab a intrat sub stăpânirea tribului din Asia Centrală al Kushanilor. Conform tradiției Sarvastivadin, în timpul domniei regelui Kanishka (78-101 d.Hr.), un alt „consiliu” a avut loc la Jalandhar. Munca savanților budiști care au contribuit la munca sa a dus la comentarii ample în sanscrită.

Mahayana și Hinayana. Între timp, a avut loc formarea a două interpretări ale budismului. Unii Sarvastivadini au aderat la tradiția ortodoxă a „bătrânilor” (sanscrită „sthaviravada”). Au fost și liberali care semănau cu Mahasanghika. De-a lungul timpului, cele două grupuri au ajuns în dezacord deschis. Liberalii considerau învățăturile sthaviravadinilor primitive și incomplete. Ei considerau că calea tradițională de căutare a nirvanei era mai puțin reușită, numind-o „carul mic” al mântuirii (Hinayana), în timp ce propria lor învățătură era numită „carul cel mare” (Mahayana), ducându-l pe adept în dimensiuni mai largi și mai profunde ale adevărului.

În efortul de a-și întări și de a face poziția lor invulnerabilă, sarvastivadinii hinayani au alcătuit un corpus de tratate (Abhidharma, c. 350 - 100 î.Hr.), bazat pe texte timpurii (sutre) și reguli monahale (Vinaya). La rândul lor, mahayaniștii au pregătit tratate (1–3 d.Hr.) conturând noi interpretări ale doctrinei, opunându-se Hinayanei ca, din punctul lor de vedere, o interpretare primitivă. În ciuda diferențelor, toți călugării au respectat aceleași reguli de disciplină și adesea hinayaniștii și mahayaniștii trăiau în aceeași mânăstire sau în mănăstiri adiacente.

Trebuie remarcat faptul că termenii „Hinayana” și „Mahayana” au apărut din declarațiile polemice ale mahayaniștilor, care au căutat să-și separe noile interpretări de cele vechi menținute de conservatorii Sarvastivadins. Ambele grupuri erau budiști din nord care foloseau sanscrita. Theravadinii, care au folosit Pali și au mers în sudul Indiei și Sri Lanka (Ceylon), nu au luat parte la această dispută. Prețuindu-și textele, ei se vedeau ca gardieni ai adevărului transmis prin „bătrânii” (Pali - „thera”) de la Buddha însuși.

Declinul budismului în India. Ca religie distinctă care a atras noi adepți, și-a întărit influența și a creat o nouă literatură, budismul a înflorit în India până în jurul anului 500 d.Hr. El a fost sprijinit de conducători, au fost construite temple și mănăstiri maiestuoase în țară și au apărut mari profesori Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu. Apoi a urmat un declin care a durat câteva secole, iar după secolul al XII-lea, când puterea în India a trecut în mâna musulmanilor, budismul practic a dispărut în această țară. Diferiți factori au contribuit la declinul budismului. În unele regiuni există turbulențe situatie politica, în altele, budismul a pierdut patronajul autorităților, iar în unele locuri a întâmpinat opoziție din partea conducătorilor ostili. Mai importanți decât factorii externi au fost factorii interni. După apariția Mahayana, impulsul creator al budismului a slăbit. Comunitățile budiste au trăit întotdeauna în apropierea altor culte și practici religioase ale vieții religioase - ritualismul vedic, brahmanismul, asceza jainească și venerarea diverșilor zei hinduși. Neavând niciodată manifestare de intoleranță față de alte religii, budismul nu a putut rezista influenței lor. Deja pelerinii chinezi care vizitau India în anul 7 d.Hr. au observat semne de decădere. Din secolul al XI-lea. Atât hinduismul, cât și budismul au început să experimenteze influența tantrismului, al cărui nume provine din cărțile sacre ale tantrelor (manuale). Tantrismul este un sistem de credințe și ritualuri care utilizează vrăji magice, silabe mistice, diagrame și gesturi simbolice pentru a obține un sentiment de unitate mistică cu realitatea. În ritualurile tantrice, imaginea unui zeu în relații sexuale cu soția sa era o expresie a împlinirii acestui ideal religios. În hinduism, partenerii (shakti) erau considerați consoartei zeilor, în mahayanismul târzie - consortii lui Buddha și bodhisattva.

Elemente sublime Filosofia budistă a ajuns în mâinile foștilor oponenți hinduși, Buddha însuși a început să fie considerat întruparea (avatara) a lui Vishnu, unul dintre zeii hinduși.

Budismul Theravada

Doctrine de bază, practici religioase, texte sacre. Învățăturile budiste timpurii sunt cel mai bine păstrate în textele Pali. Textele formează un canon complet și oferă cea mai completă imagine a doctrinei Theravada. Pali este înrudit cu sanscrita și întreaga linie Termenii de pali și sanscrită sunt foarte asemănători. De exemplu, „dhamma” în pali este același cu „dharma” în sanscrită, „kamma” în pali este același cu „karma” în sanscrită, „nibbana” este „nirvana” sanscrită. Theravādinii cred că învățăturile codificate în acest corpus indică adevărul sau legea (dhamma) Universului însuși, iar adeptul trebuie să trăiască după această lege pentru a obține cea mai înaltă libertate și pace. ÎN schiță generală Sistemul de credințe Theravada este următorul.

Universul așa cum îl cunoaștem este în continuă schimbare. Existența, inclusiv viața unui individ, este impermanentă (anicca). Totul apare și dispare. Contrar credinței populare, nu există un „eu” (Atta) permanent și neschimbător într-o persoană care renaște, trecând de la o încarnare la alta. De fapt, o persoană este o unitate condiționată a cinci grupuri de componente fizice și mentale schimbătoare: corp, senzații, percepții, formațiuni mentale și conștiință, în spatele cărora nu există o esență neschimbătoare și permanentă. Totul este tranzitoriu și impermanent, într-o neliniște intensă (dukkha, „suferință”) și fără substanță (anatta). În acest flux de evenimente psihofizice, totul se întâmplă în conformitate cu cauzalitatea universală (kamma). Fiecare eveniment este o consecință a unei cauze sau a unui set de cauze și apoi devine cauza propriilor efecte. Astfel, fiecare om culege ceea ce seamănă. Totuși, cel mai important este recunoașterea existenței unui principiu moral, conform căruia faptele bune duc la rezultate bune, iar faptele rele la rezultate rele. Progresul de-a lungul căii dreptății („calea în opt ori”) până la cea mai înaltă eliberare în nibbana (nirvana) poate duce la ameliorarea suferinței.

Calea optică constă în urmatoarele principii. (1) Viziunea corectă este înțelegerea celor „patru adevăruri nobile”, adică suferința, cauzele ei, încetarea ei și calea care duce la încetarea suferinței. (2) Gândul corect este eliberarea de poftă, voință rea, cruzime și nedreptate. (3) Vorbire corectă - evitarea minciunii, a răspândi bârfe, grosolănie și vorbărie goală. (4) Acțiunea corectă este abținerea de la ucidere, furt și imoralitate sexuală. (5) Modul corect de viață este alegerea acelor activități care nu dăunează la nimic viu. (6) Efort corect – evitarea și depășirea înclinațiilor rele, hrănirea și întărirea înclinațiilor bune și sănătoase. (7) Atenție corectă - observarea stării corpului, a senzațiilor, a minții și a obiectelor asupra cărora mintea se concentrează pentru a le înțelege și controla. (8) Concentrarea corectă - concentrarea minții în meditație pentru a induce anumite stări extatice de conștiință care să conducă la intuiții.

Observațiile despre modul în care viața trece prin cercul nașterilor repetate au condus la dezvoltarea unei formule a cauzalității, „legea dependenței cauzelor” (Pali, „paticcasamuppada”; sanscrită: „pratityasamutpada”). Acesta este un lanț de 12 factori cauzali care ar trebui să opereze în fiecare persoană, fiecare factor fiind asociat cu următorul factor. Factorii sunt enumerați în următoarea ordine: „ignoranță”, „acțiuni voluntare”, „conștiință”, „minte și corp”, „sentimente”, „impresii”, „senzații”, „dorințe”, „atașament”, „devenire”. ”, „renaștere”, „bătrânețe și moarte”. Acțiunea acestor factori dă naștere suferinței. Încetarea suferinței depinde în aceeași ordine de încetarea acțiunii acestor factori.

Scopul final este dispariția tuturor dorințelor și aspirațiilor egoiste în nibbana. Cuvântul pali „nibbana” (sanscrită „nirvana”) înseamnă literal „decăderea” afectelor (prin analogie cu stingerea unui incendiu după arderea combustibilului). Aceasta nu înseamnă „nimic” sau „anihilare”; mai degrabă, este o stare transcendentală de libertate dincolo de „naștere și moarte”, care nu este transmisă în termeni de existență sau inexistență așa cum sunt înțelese în mod obișnuit.

Conform învățăturilor Theravada, omul însuși este responsabil pentru propria sa mântuire și nu depinde de voința lui pentru aceasta. puteri superioare(zei). Zeilor nu li se refuză în mod direct existența, ci sunt considerați a fi supuși unui proces constant de renaștere conform legii karmei, la fel ca și oamenii. Ajutorul zeilor nu este necesar pentru progresul pe calea către nibbana, așa că teologia nu a fost dezvoltată în Theravada. Obiectele principale de cult sunt numite „trei refugii” și fiecare adept credincios al Căii își pune speranțele în ele: (1) Buddha - nu ca zeu, ci ca profesor și exemplu; (2) dhamma – adevărul predat de Buddha; (3) sangha - o frăție de adepți stabilită de Buddha.

Literatura despre doctrina Theravada constă în primul rând din textele Canonului Pali, care sunt grupate în trei colecții numite Trei Coșuri (Tripitaka): (1) Coșul Disciplinei (Vinaya Pitaka) conține regulile și regulile de conduită pentru călugări și călugărițe, narațiunile vieții și învățăturile lui Buddha, istoria ordinului monahal; (2) Coșul de instrucțiuni (Sutta Pitaka) conține o expunere a predicilor lui Buddha. Ei povestesc, de asemenea, despre circumstanțele în care și-a ținut predicile, uneori subliniind propria sa experiență de căutare și obținere a iluminării, ținând invariabil în considerare capacitățile audienței. Această colecție de texte este de o importanță deosebită pentru studiul doctrinei timpurii; (3) Coșul Doctrinei Supreme (Abhidhamma Pitaka) este o clasificare sistematică a termenilor și ideilor din primele două colecții. Tratatele, compilate mult mai târziu decât cartele și sutrele, sunt dedicate problemelor de psihologie și logică. În general, canonul reprezintă tradiția așa cum s-a dezvoltat de-a lungul mai multor secole.

Răspândirea budismului Theravada

„Școala Bătrânilor” a înflorit în acele zone în care Buddha și-a predicat învățăturile, pe teritoriul vechilor state Koshala și Magadha (modernele Uttar Pradesh și Bihar). Ulterior, și-a pierdut treptat poziția în fața Sarvastivadinilor, a căror influență a crescut.

Cu toate acestea, până atunci, misionarii predicaseră cu succes învățăturile Theravada în Sri Lanka (Ceylon), unde au auzit pentru prima dată despre asta de la fiul lui Ashoka, Prințul Mahinda (246 î.Hr.). În Sri Lanka, tradiția a fost păzită cu scrupulozitate și transmisă cu mici modificări. La începutul secolului I. î.Hr. tradițiile orale au fost scrise în pali. Textele Pali, împărțite în trei colecții cu nume, au devenit un canon ortodox și de atunci au fost venerate în Sri Lanka și în toată Asia de Sud-Est. În sudul Myanmarului (Birmania), este posibil ca Theravada să fi devenit cunoscut încă din secolul I d.Hr. Învățătura nu s-a răspândit în toată Myanmar până în secolul al XI-lea, când conducătorii, împreună cu călugării misionari, au răspândit-o în nord și în toată țara. În Thailanda, primii conducători thailandezi (începând din secolul al XIII-lea), admirând cultura budistă din Myanmar, au trimis profesori în Sri Lanka pentru a o transfera în țara lor. Cambodgia, la rândul său, a intrat sub influența Theravada din Thailanda și mai târziu a fost legată direct de centrele budiste din Sri Lanka și Myanmar. Laos, sub influența cambodgiană, a devenit o țară predominant Theravada în secolele al XIV-lea și al XV-lea. Indonezia, legată din cele mai vechi timpuri de India, hinduism și budism – atât Theravada cât și Mahayana – a fost introdusă de coloniștii și comercianții indieni. Cu toate acestea, începând cu secolul al XV-lea. Comercianții musulmani au început treptat să pătrundă în aceste colonii, iar islamul a câștigat puterea în Malaya, Sumatra, Java și Borneo. Doar pe insula Bali s-a păstrat o religie, care este o formă de budism cu elemente de hinduism.

Theravada în secolul al XX-lea. Budismul, întâlnit în Asia de Sud-Est, păstrează formele în care a existat cândva în India. Călugării în haine galbene sunt oameni care s-au retras din lume și s-au dedicat căii spirituale. Regulile Coșului Disciplinei sunt încă respectate în mănăstiri și astăzi. Mirenii respectă monahismul, apelează la călugări pentru instrucțiuni și fac ofrande sub formă de pomană.

Viața de călugăr. Oricine intră în ordin trebuie să fie supus unei ceremonii publice, a cărei parte principală este un jurământ de credință față de „trei refugii”: „Căut refugiu în Buddha”, „Căut refugiu în Dhamma”, „Căut refugiu în Sangha.” Fiecare jurământ se repetă de trei ori. În ritul de inițiere, el părăsește lumea și devine novice în mănăstire. După ce a încheiat perioada de noviciat, el ia hirotonirea ca monah (bhikhu). După 10 ani, un călugăr devine bătrân (thera), iar după 20 de ani, mare bătrân (mahathera). În Sri Lanka, un călugăr hirotonit trebuie să-și petreacă întreaga viață în sangha. În alte țări Theravada, o persoană poate petrece câteva luni sau ani în ordine și apoi se poate întoarce la viața laică. În Myanmar, Thailanda și Cambodgia, viața monahală timp de câteva săptămâni sau luni face parte din educația religioasă a fiecărui tânăr budist.

Un călugăr trebuie să se abțină de la alcool și tutun, să nu mănânce alimente de la prânz până a doua zi dimineața și să mențină puritatea în gânduri și acțiuni. Ziua începe cu călugării ies la cerșit (pentru a oferi mirenilor posibilitatea de a exercita virtutea generozității și de a strânge fonduri pentru propria lor hrană). O dată la două săptămâni se pronunță patimokkha (227 de reguli de disciplină), după care călugării trebuie să-și mărturisească păcatele și să primească o perioadă de pocăință. Pentru păcatele majore (încălcarea castității, furtul, crima, înșelăciunea în chestiuni spirituale), călugărul este pedepsit cu excluderea din ordin. Activitățile importante includ studiul și recitarea textelor sacre; Meditația este considerată absolut necesară pentru a controla, purifica și ridica mintea.

Sunt recunoscute două tipuri de meditație: unul duce la seninătate (samatha), celălalt duce la insight (vipassana). În scopuri pedagogice, acestea sunt împărțite în 40 de exerciții pentru dezvoltarea seninătății și 3 exerciții pentru dezvoltarea intuiției. Lucrarea clasică despre tehnicile de meditație - Calea Purificării (Visuddhi Magga) - a fost scrisă de Buddhaghosa (secolul al V-lea).

Deși călugărilor li se cere să ducă o viață strictă în mănăstiri, ei nu sunt izolați de contactul cu mirenii. De regulă, fiecare sat are cel puțin o mănăstire, care ar trebui să exercite o influență spirituală asupra locuitorilor. Călugării oferă educație religioasă generală, îndeplinesc ritualuri și ceremonii, pregătesc tinerii care intră în sangha pentru educația religioasă din mănăstire, îndeplinesc ritualuri pentru morți, citesc cele trei giuvaeruri (Triratna) și cele cinci jurăminte (Pancasila) la înmormântări, cântă imnuri. despre fragilitatea tuturor, care este alcătuită din piese, îi consolează pe rude.

Viața laicilor. Laicii Theravada practică doar partea etică a căii disciplinei. În cazurile potrivite, ei recită, de asemenea, Cele Trei Bijuterii și respectă Cele Cinci Legăminte: interzicerea uciderii unei persoane în viață, furt, relații sexuale ilicite, minciună și consumul de alcool și droguri. La ocazii speciale, mirenii se abțin de la mâncare după amiază, nu ascultă muzică, nu folosesc ghirlande de flori și parfumuri, sau scaune și paturi prea moi. Din cartea canonică a Sigolavada Sutta ei desprind instrucțiuni relații buneîntre părinți și copii, elevi și profesori, soț și soție, prieteni și cunoștințe, servitori și stăpâni, laici și membri ai sanghai. Mireni mai ales zeloși au așezat mici altare în casele lor. Toată lumea vizitează temple pentru a-l onora pe Buddha și pentru a asculta predici. călugări învăţaţi despre subtilitățile doctrinei și, dacă este posibil, să facă pelerinaje în locuri sacre pentru budiști. Cele mai faimoase dintre ele sunt Buddhagaya din India, unde Gautama Buddha a atins iluminarea; Templul Dintelui din Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon din Rangoon (moderna Yangon, Myanmar) și Templul lui Buddha de Smarald din Bangkok (Thailanda).

Templele Theravada. În întreaga Asia de Sud-Est, templele și altarele conțin statui care îl înfățișează pe Buddha istoric - în picioare, așezat sau întins. Cele mai comune imagini sunt ale lui Buddha, stând fie într-o ipostază de meditație, fie cu brațele ridicate - într-o ipostază de instrucție. Poziția înclinată simbolizează tranziția lui la nibbana. Imaginile lui Buddha nu sunt adorate ca idoli - sunt venerate ca amintiri ale vieții și virtuților marelui profesor. Ceea ce se crede că sunt rămășițele corpului său sunt, de asemenea, venerate. Potrivit legendei, după ardere au fost împărțite mai multor grupuri de credincioși. Se crede că sunt incoruptibile și acum sunt păstrate în sanctuare - stupa, dagobe sau pagode în țările Theravada. Poate cel mai notabil este „dintele sacru” situat în templul din Kandy, unde slujbele se fac zilnic.

Activitatea Theravada în secolul XX. Budiștii Theravada și-au intensificat activitățile după al Doilea Război Mondial. Se creează asociații pentru studiul învățăturilor pentru laici și se organizează prelegeri publice ale călugărilor. Au loc conferințe budiste internaționale; În Myanmar, unde există tradiția convocării consiliilor pentru a citi și clarifica Tripitaka în Pali, a fost convocat cel de-al 6-lea Marele Consiliu al Budismului, care a avut loc la Rangoon din mai 1954 până în mai 1956 pentru a comemora cea de-a 2500-a aniversare a nașterii Buddha. S-au deschis centre de antrenament și meditație în Myanmar, Sri Lanka și Thailanda.

Budismul Mahayana

Caracteristici principale. Conceptul în schimbare al budistului ideal. Dacă Theravadinul se străduiește să devină un arhat („perfect”), gata pentru nirvana, atunci Mahayanistul exaltă calea bodhisattva, adică. unul care, ca și Gautama înainte de iluminare, promite să se pregătească pentru iluminare pentru a sluji și salva pe alți muritori suferinzi. Un bodhisattva, motivat de o mare compasiune, se străduiește să atingă perfecțiunea în virtuțile necesare (paramitas). Există șase astfel de virtuți: generozitate, moralitate, răbdare, curaj, concentrare și înțelepciune. Chiar și un bodhisattva demn să intre în nirvana refuză pasul final și, din propria sa voință, rămâne în lumea agitată a existenței renaște de dragul de a-i salva pe alții. Mahayaniștii considerau idealul lor mai social și mai demn decât idealul arhatului, care le părea egoist și îngust.

Dezvoltarea interpretării lui Buddha. Mahayaniștii cunosc și venerează biografia tradițională a lui Gautama Buddha. Totuși, din punctul lor de vedere, reprezintă apariția unei anumite ființe primordiale - Buddha etern, cosmic, care se regăsește în diverse lumi pentru a proclama adevărul (dharma). Acest lucru se explică prin „doctrina celor trei corpuri (trikaya) ale lui Buddha”. Cel mai înalt adevăr și realitate în sine este corpul lui dharma (dharma kaya). Apariția lui ca Buddha spre bucuria tuturor universurilor este corpul său de plăcere (sambhoga-kaya). Încarnat pe pământ într-o anumită persoană (în Gautama Buddha) este corpul său de transformare (nirmana kaya). Toate aceste corpuri aparțin singurului Buddha suprem, care se manifestă prin ele.

Buddha și Bodhisattvas. Există nenumărați Buddha și Bodhisattva. Nenumărate manifestări în tărâmurile cerești și pământești au dat naștere unui întreg panteon de Buddha și bodhisattva în religia populară. În esență, ei servesc ca zei și ajutoare cărora li se poate adresa prin ofrande și rugăciuni. Shakyamuni este inclus în numărul lor: se crede că a fost precedat de Buddha pământești mai vechi, iar alți Buddha viitori ar trebui să-l urmeze. Buddha și Bodhisattva cerești sunt la fel de nenumărate precum universurile în care aceștia operează. În această oaste de Buddha, cei mai venerați din Asia de Est sunt: ​​Buddha-urile cerești - Amitabha, Domnul Paradisului Occidental; Bhaisajyaguru, Învățător de Vindecare; Vairocana, Buddha etern original; Locana, eternul Buddha ca omniprezent; bodhisattvas - Avalokiteshvara, zeitatea compasiunii; Mahasthama Prapta, „Marea putere atinsă”; Manjushri, Bodhisattva al meditației și al înțelepciunii; Ksitigarbha, care salvează spiritele suferinde din iad; Samantabhadra, reprezentând compasiunea lui Buddha; buddha pământești - Gautama Buddha; Dipankara, al douăzeci și patrulea înaintea lui, și Maitreya, care va apărea în spatele lui.

Teologie. În secolul al X-lea s-a încercat prezentarea întregului panteon al budismului de mai târziu sub forma unui fel de schemă teologică. Universul și toate ființele spirituale au fost văzute ca emanând dintr-o ființă primordială auto-existentă numită Adi-Buddha. Prin puterea gândirii (dhyana), el a creat cinci dhyani buddha, inclusiv Vairocana și Amitabha, precum și cinci dhyani bodhisattvas, inclusiv Samantabhadra și Avalokiteshvara. Le corespund cei cinci Buddha umani, sau Buddha Manushya, inclusiv Gautama, cei trei Buddha pământeni care l-au precedat și viitorul Buddha Maitreya. Acest model, care apare în literatura tantrică, a devenit cunoscut pe scară largă în Tibet și Nepal, dar este în mod clar mai puțin popular în alte țări. În China și Japonia, „doctrina celor trei corpuri ale lui Buddha” a fost suficientă pentru a armoniza panteonul.

Filozofie. Abordarea mahayanistă a condus la idei mai abstracte cu privire la realitatea supremă atinsă de intuiția lui Buddha. Au apărut două școli filozofice. Școala fondată de Nagarjuna (secolul al II-lea d.Hr.) a fost numită „sistemul căii de mijloc”. Celălalt, fondat de frații Asanga și Vasubandhu (secolul al IV-lea d.Hr.), a fost numit „doar școala conștiinței”. Nagarjuna a susținut că realitatea supremă nu este exprimabilă în niciun termen al existenței finite. Poate fi descris exclusiv negativ ca gol (shunya) sau gol (shunyata). Asanga și Vasubandhu au susținut că poate fi definit și pozitiv - prin termenul „conștiință”. În opinia lor, tot ceea ce există sunt doar idei, imagini mentale, evenimente în Conștiința universală atotcuprinzătoare. Conștiința unui simplu muritor este tulburată de iluzii și seamănă cu o oglindă prăfuită. Dar lui Buddha conștiința este dezvăluită în deplină puritate, lipsită de tulburări. Uneori, realitatea supremă se numește „Asemănarea” sau „Aceea adevărată” (tatha ta), adică „ceea ce este așa cum este”: acesta este un alt mod de a ne referi la ea fără a o specifica în termeni de experiență finită.

Ambele școli fac distincție între adevăruri absolute și relative. Adevărul absolut corelat cu nirvana și de înțeles doar prin intuiția lui Buddha. Adevărul relativ se află în experiența tranzitorie locuită de ființe neluminate.

Soarta celor neluminați. Cu excepția lui Buddha, care nu sunt supuși morții, tot ceea ce există este supus legii morții și renașterii alternative. Ființele se mișcă continuu în sus sau în jos prin cinci (sau șase) posibilități de întruchipare numite gati (căi). În funcție de faptele sale (karma), o persoană se naște din nou printre oameni, zei, fantome (preta), locuitorii iadului sau (după unele texte) printre demoni (asuras). În artă, aceste „cărări” sunt descrise ca o roată cu cinci și șase spițe, spațiile între care se află diferitele posibilități ale existenței muritorilor.

Răspândirea budismului Mahayana

India. De la bun început, ideile Mahayana s-au răspândit în acele zone în care Sarvastivada a fost activ. Școala a apărut inițial în Magadha, dar locul cel mai potrivit pentru aceasta a fost nord-vestul Indiei, unde contactul cu alte culturi a stimulat gândirea și a ajutat la formularea învățăturilor budiste într-un mod nou. În cele din urmă, doctrina Mahayana a primit o bază rațională în lucrările unor gânditori remarcabili precum Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu și logicienii Dignaga (secolul al V-lea) și Dharmakirti (secolul al VII-lea). Interpretările lor s-au răspândit în întreaga comunitate intelectuală și au devenit subiect de dezbatere în cele mai importante două centre de învățare budistă: Taxila în Gandhara în vestul țării și Nalanda în Magadha în est. Mișcarea gândirii a captat și micile state din nordul Indiei. Negustorii, misionarii și călătorii au răspândit învățăturile Mahayana de-a lungul rutelor comerciale din Asia Centrală până în China, de unde a pătruns în Coreea și Japonia. Prin secolul al VIII-lea. Mahayana cu un amestec de tantrism a pătruns direct din India până în Tibet.

Asia de Sud-Est și Indonezia. Deși forma dominantă de budism în Asia de Sud-Est a fost Theravada, nu se poate spune că Mahayana a fost complet absent din regiune. În Sri Lanka a existat ca „erezie” deja în secolul al III-lea, până în secolul al XII-lea. nu a fost înlocuit de Theravada. Mahayana a fost populară în nordul Myanmarului, în păgână, până la domnia regelui Anawrata (secolul al XI-lea). Succesorii lui Anavrata au susținut Theravada și sub presiunea puternică din partea liderilor Theravada, Mahayana, lipsit de patronajul regal, a căzut în declin. Mahayana a venit în Thailanda din Sumatra pe la mijlocul secolului al VIII-lea. si de ceva vreme a inflorit in sudul tarii. Cu toate acestea, după ce Theravada a fost consolidată în Myanmar și pătrunderea sa în Thailanda în secolul al XI-lea. Mahayana a făcut loc unei noi influențe, mai puternice. În Laos și Cambodgia, Mahayana a coexistat cu hinduismul în perioada Angkoriană (secolele IX-XV). În timpul domniei ultimului dintre marii constructori de temple, Jayavarman VII (1162–1201), Mahayana pare să fi fost proclamat religie oficială, cu venerarea bodhisattvalor milostivi și înființarea de spitale în onoarea lor. Până la începutul secolului al XIV-lea. Invazia thailandeză a dus la o creștere puternică a influenței Theravada, care de-a lungul timpului a început să joace un rol principal în această țară, în timp ce Mahayana practic a dispărut. În Java și Arhipelagul Malaez, atât Mahayana, cât și Theravada s-au răspândit împreună cu alte influențe indiene. Deși ambele forme de budism au fost uneori persecutate de conducătorii hinduși, ele au continuat să existe până când islamul a început să le înlocuiască (din secolul al XV-lea). În Vietnam în secolele VI-XIV. Erau școli Zen.

China. Budismul a început să se răspândească în China în secolul I. ANUNȚ și a întâlnit acolo sisteme de credințe locale, în primul rând confucianismul și taoismul. Confucianismul a plasat principiile morale, sociale și politice pe primul plan, legându-le de relațiile din familie, comunitate și stat. Taoismul este asociat mai mult cu un interes pentru cosmic, metafizic, mistic și a fost o expresie a dorinței umane de armonie cu natura cea mai înaltă sau Calea (Tao) a universului, dincolo de agitația vieții pământești.

În polemicile cu confucianismul, budiștii au subliniat aspectele morale ale doctrinei lor, iar criticilor la adresa celibatului călugărilor și a detașării de treburile lumești ei au răspuns că nu era nimic greșit în asta dacă a fost făcut de dragul scopului cel mai înalt, și acest lucru. (conform Mahayana) include mântuirea tuturor membrilor familiei împreună cu „toate lucrurile vii”. Budiștii au subliniat că călugării arată respect față de autoritatea lumească, cerând binecuvântări asupra monarhului atunci când îndeplinesc ritualuri. Cu toate acestea, pe tot parcursul istoria Chinei Confucianii se fereau de budism, ca religie străină și dubioasă.

Budiștii au găsit un sprijin mai mare în rândul taoiștilor. În perioadele de haos politic și tulburări, mulți au fost atrași de practica taoistă de autoaprofundare și de tăcerea locuințelor budiste. În plus, taoiștii au folosit concepte care i-au ajutat să înțeleagă ideile filozofice ale budiștilor. De exemplu, conceptul mahayanist al realității celei mai înalte ca vid a fost mai ușor perceput în legătură cu ideea taoistă a Innominabilului, „care se află dincolo de aparențe și trăsături”. Într-adevăr, primii traducători au folosit în mod constant vocabularul taoist pentru a transmite terminologia budistă sanscrită. Aceasta a fost metoda lor de interpretare prin analogie. Drept urmare, budismul a fost înțeles inițial în China prin așa-numitul. „cunoașterea întunecată” – metafizica taoismului.

Până în secolul al IV-lea, s-au făcut încercări de a traduce mai exact textele sanscrite. Faimoși călugări chinezi și clerici indieni au colaborat sub patronajul împăratului. Cel mai mare dintre aceștia a fost Kumarajiva (344–413), traducător al marilor texte sacre Mahayana, cum ar fi Sutra Lotusului și expunător al filosofiei Nagarjuna. În secolele următoare, călugării chinezi învățați și-au riscat viața pentru a călători pe mare, traversând deșerturile și lanțurile muntoase pentru a ajunge în India, au studiat în centre de știință budistă și au adus manuscrise în China pentru traducere. Cel mai mare dintre ei a fost Xuan Jian (596–664), care a petrecut aproape 16 ani călătorind și studiind. Traducerile sale extrem de precise includ 75 de lucrări, inclusiv texte majore despre filosofia lui Asanga și Vasubandhu.

Pe măsură ce Mahayana s-a răspândit în China, au apărut diverse școli de gândire și practică spirituală. La un moment dat erau până la 10, dar apoi unele au fuzionat și au rămas patru secte importante (zong). Secta Chan (Zen în Japonia) a atribuit rolul principal meditației. Secta Vinaya a acordat o atenție deosebită regulilor monahale. Secta Tien Tai a susținut unificarea tuturor doctrinelor budiste și a modurilor de practicare a acestora. Secta „Țara Pură” a predicat închinarea lui Buddha Amitabha, care salvează toți credincioșii în paradisul său, în Țara Pură. Nu mai puțin popular a fost cultul zeiței milei, Guan-yin (forma chineză a bodhisattvei Avalokiteshvara), care este considerată întruchiparea iubirii materne și a farmecului feminin. În Japonia, zeița este cunoscută sub numele de Kwannon.

Au existat perioade în lunga istorie a budismului din China când budismul a fost persecutat la instigarea rivalilor taoiști sau confuciani din curtea imperială. Cu toate acestea, influența lui a continuat să crească. Neo-confucianismul din timpul dinastiei Soarelui (960–1279) a absorbit unele aspecte ale budismului. Cât despre taoism, din secolul al V-lea. el a împrumutat idei, zeități și culte din budism; chiar și un corpus de texte sacre taoiste a apărut, după modelul tripitaka chinezesc. Mahayana a avut o influență puternică și de durată asupra artei, arhitecturii, filozofiei și folclorului din China.

Japonia. Budismul a pătruns în Japonia la sfârșitul secolului al VI-lea, când țara era chinuită de lupte civile. La început, budismul a întâmpinat rezistență ca credință străină, capabilă să atragă mânia zeilor locali - forțele îndumnezeite ale naturii - asupra băștinașilor, dar în cele din urmă a fost susținut de împăratul Emey, care a urcat pe tron ​​în 585. religia locală în acele vremuri era numită Shinto (calea zeilor), spre deosebire de Budshido (calea lui Buddha). Cele două „căi” nu mai erau considerate incompatibile. Sub împărăteasa Shuiko (592–628), prințul regent Shotoku a adoptat budismul, pe care l-a văzut ca un instrument eficient pentru ridicarea nivelului cultural al poporului. În 592, el a ordonat prin decret imperial să onoreze cele „trei comori” (Buddha, Dharma, Sangha). Shotoku a susținut studiul textelor sacre ale budismului, a construit temple și a promovat diseminarea formelor budiste în artă, iconografie și arhitectură. Călugării budiști din China și Coreea au fost invitați în Japonia ca profesori.

De-a lungul timpului, cei mai capabili dintre călugării japonezi au început să fie trimiși în China. În perioada în care capitala țării se afla în Nara (710–783), Japonia a făcut cunoștință cu doctrinele a șase școli de budism, care au fost recunoscute oficial până în secolul al IX-lea. Prin intermediul lor, Japonia a ajuns să cunoască învățăturile filozofice ale lui Nagarjuna, Asanga și Vasubandhu; cu doctrinele școlii Kegon (Avamsaka, sau Coroana), care afirmă iluminarea finală a tuturor ființelor universului, precum și cu regulile precise de inițiere și alte ritualuri.

În perioada Heian, capitala imperială se afla la Kyoto. Aici s-au format încă două secte, Tendai și Shingon. Secta Tendai (Tiantai-zong în chineză) a fost fondată de Site după ce a studiat într-o mănăstire de munte din China. Tendai susține că Sutra Lotusului (Saddharmapundarika Sutra) conține cea mai înaltă doctrină a întregului budism, conceptul său mahayanist despre eternitatea lui Buddha. Secta Shingon (Cuvântul adevărat) a fost fondată de Kobo Daishi (774–835). În esență, secta este o formă mistică, ezoterică a budismului; învățătura ei este că Buddha este, așa cum spunea, ascuns în toate ființele vii. Puteți realiza acest lucru cu ajutorul unor ritualuri speciale - pronunțarea silabelor mistice, împletirea rituală a degetelor, vraji magice, concentrare yoghină, manipularea vaselor sacre. Acest lucru creează un sentiment de prezență spirituală a lui Vairochana, iar adeptul atinge unitatea cu Buddha.

În timpul erei Kamakura (1145–1333), țara a fost condusă de războinici, au fost multe războaie, iar țara a fost înfundată în ignoranță și corupție. Au fost necesare forme religioase mai simple, care ar putea ajuta în climatul de tulburare spirituală. În acest moment, au apărut patru noi secte.

Secta Pământului Pur, fondată de Honen (1133–1212), a susținut că sprijinul ar trebui căutat în Buddha ceresc Amida (adică Amitabha). Secta Shin, fondată de discipolul lui Honen, Shinran (1173–1262), a subliniat necesitatea de a căuta sprijin în același Buddha, dar „numai prin credință”. Ambele secte au învățat despre mântuire în Țara Pură, sau paradisul lui Amida, dar secta Shinran s-a numit „Țara Pură Adevară”, deoarece pentru membrii săi condiția mântuirii era doar credința. În Japonia de astăzi, mai mult de jumătate dintre budiști aparțin sectelor Pământului Pur. O altă formă de religie simplificată a fost Zen („Chan”) în chineză. Această sectă s-a format în jurul anului 1200. Numele ei, derivat din sanscrita dhyana, înseamnă meditație. Membrii sectei practică disciplina pentru a cultiva natura lui Buddha - ei meditează până când apare o percepție bruscă a adevărului (satori). Stăpânirea de sine li s-a părut foarte atrăgătoare războinicilor din perioada Kamakura, care au ales pentru ei înșiși versiunea Rinzai, cea mai severă din budismul zen, unde antrenamentul se desfășoară cu ajutorul unor paradoxuri uimitoare (koan-uri), al căror scop este de a eliberați viziunea interioară de obiceiul de a se baza pe logica obișnuită. O altă formă de budism zen, Soto Zen, a devenit larg răspândită în rândul populației mai largi. Adepții ei au avut puțin interes în koan, dar au căutat să realizeze spiritul iluminării (sau să atingă natura lui Buddha) prin meditație și comportament corectîn toate situațiile de viață. Secta Nichiren este numită după fondatorul ei Nichiren (1222–1282), care era convins că întregul adevăr al budismului era conținut în Sutra Lotusului și că toate necazurile Japoniei din timpul său, inclusiv amenințarea invaziei mongole, erau din cauza dezertării profesorilor budişti de la adevărata credinţă.

Lamaismul este o formă de budism comună în regiunea Tibet din China, Mongolia și o serie de principate din Himalaya. Tibetul a făcut cunoștință cu budismul, cu versiunea sa indiană ulterioară, în care ideile și ritualurile tantrice erau amestecate cu tradițiile slăbite ale Hinayana și Mahayana, în secolul al VIII-lea. și a încorporat elemente ale religiei locale tibetane Bon. Bon era o formă de șamanism, închinarea spiritelor naturii, în care erau permise sacrificiile umane și animale, riturile magice, incantațiile, exorcismul și vrăjitoria. Primii călugări budiști din India și China au înlocuit treptat vechile credințe, până la apariția tantricului Padmasambha în 747, care a proclamat o formă „magică” de budism care nu necesita celibatul, care în cele din urmă l-a asimilat pe Bon. Rezultatul a fost un sistem de credințe și practici cunoscut sub numele de lamaism, al cărui cler se numește lama. Începutul reformei sale a fost pus de Atisha, un profesor care a sosit din India în 1042 și a predicat o doctrină mai spirituală, susținând că viața religioasă ar trebui să se dezvolte în trei etape: prin Hinayana, sau practica morală; prin Mahayana, sau înțelegerea filozofică; prin Tantrayana, sau uniunea mistică prin ritualurile Tantra. Conform teoriei, a fost posibil să treci la a treia etapă numai după stăpânirea primelor două. „Reformele” lui Atisha au fost continuate de călugărul tibetan Tsonghawa (1358–1419), care a fondat secta Geluk-pa (calea virtuoasă). Tsonghawa a cerut călugărilor să respecte un jurământ de celibat și a predat o înțelegere mai înaltă a simbolismului tantric. După 1587, Lama Suprem al acestei școli a început să fie numit Dalai Lama (Dalai - „întindere oceanică”). Influența sectei a crescut. În 1641, Dalai Lama a primit întreaga putere atât temporală, cât și spirituală în Tibet. Dalai Lama au fost considerați a fi întrupări ale lui Chen-re-chi, Bodhisattva Marii Îndurări (Avalokiteshvara), sfântul patron al Tibetului. Un alt nume pentru secta Geluk-pa, Capelele Galbene, este mai populară, în contrast cu secta mai veche Kagyu-pa, Capelele Roșii. Din vremea lui Atisha, venerarea zeiței milei Tara, Mântuitorul, a devenit larg răspândită. Sfanta Biblie Budismul tibetan este foarte extins și a jucat un rol important în răspândirea învățăturilor. Textele sacre servesc drept bază pentru instruirea călugărilor în mănăstiri și pentru instruirea mirenilor. Cea mai mare reverență este pusă asupra textelor canonice, care sunt împărțite în două grupe principale.Kajur conține învățăturile lui Buddha în traducere completă din originalul sanscrit (104 sau 108 volume), precum și cele Patru Mari Tantre. Tanjur constă în comentarii la textele de mai sus compuse de savanți indieni și tibetani (225 de volume).

Mahayana în secolul al XX-lea Originar din anul trecut Asociațiile budiste laice exprimă dorința de a conecta învățăturile Mahayana cu viața modernă. Sectele zen învață tehnici de meditație laici ca o modalitate de a menține echilibrul interior în haosul vieții orașului. Sectele Pământului Pur subliniază virtuțile unei persoane pline de compasiune: generozitate, curtoazie, bunăvoință, onestitate, cooperare și serviciu. Este recunoscut că idealul Mahayana de a salva cei vii de la suferință poate servi drept o motivație pentru înființarea de spitale, orfelinate și școli. În Japonia, mai ales după cel de-al Doilea Război Mondial, călugării budiști sunt implicați activ în activități sociale și umanitare. În RPC, Mahayana continuă să existe, în ciuda faptului că veniturile mănăstirilor au scăzut foarte mult. ÎN locuri sacre guvernul permite serviciile religioase tradiționale. Clădirile budiste cu valoare istorică sau culturală au fost reconstruite sau restaurate. În 1953, cu permisiunea guvernului, la Beijing a fost creată Asociația Budistă. Scopul său a fost definit ca menținerea relațiilor de prietenie cu budiștii din țările vecine și a organizat schimburi de delegații cu budiștii din Sri Lanka, Myanmar, Cambodgia, Laos, Vietnam, Japonia, India și Nepal. Asociația Budistă pentru Artă Budistă sprijină studiul și conservarea monumentelor culturale budiste. În Taiwan și Hong Kong, precum și în comunitățile chineze de peste mări, cum ar fi Singapore și Filipine, mahayaniștii au asociații laice care organizează prelegeri populare și distribuie literatură religioasă. În ceea ce privește cercetarea academică, Mahayana este studiat în cel mai activ și cuprinzător mod în Japonia. De când Masaharu Anesaki a fondat Departamentul de Studii Religioase de la Universitatea din Tokyo (1905), budismul a devenit un interes din ce în ce mai mare în diverse universități din întreaga țară. În colaborare cu cercetătorii occidentali, mai ales după 1949, savanții japonezi au efectuat cercetări asupra vastului corpus de texte budiste chineze și tibetane. În Tibet, care timp de 300 de ani a fost un stat teocratic lamaist, izolarea de lumea modernă nu a contribuit la apariția unor noi forme ale acestei religii.

Omul a căutat întotdeauna să se cunoască pe sine, lumeaȘi umple-ți viața de sens. Orice religie poartă în sine bazele spirituale ale vieții unei anumite naționalități. Una dintre cele mai vechi religii este budismul. Misterele și legendele asociate cu fondatorul doctrinei tulbură mințile oamenilor până astăzi.

Omul care a existat cu adevărat

Câteva secole î.Hr., pe teritoriul unde se află acum tara Nepal, un băiat s-a născut în familia regală. Potrivit unei legende, zeii au trimis un nou profet pe pământ, care trebuia să o facă învață oamenii să fie fericiți. O altă narațiune spune că însuși Buddha a ales timpul și locul nașterii sale.

După ce s-a născut, băiatul a făcut șapte pași. Lotusurile au crescut acolo unde picioarele lui atingeau pământul. Viitorul înțelept a spus că a venit pe pământ de dragul oamenilor și vrea să-i salveze de suferință. Până la vârsta de 29 de ani, tânărul a trăit într-o familie care i-a oferit o educație excelentă și oportunitatea unei dezvoltări cuprinzătoare.

Dorind să salveze omenirea de durere și nenorocire, filozoful a crezut ferm că acest lucru este posibil și Căutam o cale de ieșire. Așa a apărut budismul - o doctrină filozofică bazată pe adevăruri nobile, care a devenit ulterior simbolul credinței religiei în curs de dezvoltare.

Profetul avea mulți studenți și adepți în tari diferite pace. Printre admiratorii săi se numărau chiar și oficiali de rang înalt.

Marele contemplativ a murit în India la vârsta de 80 de ani.

Ce predică budismul?

Buddha și-a predicat propria înțelegere a modului în care o persoană poate scăpa de chinul fizic și mental. El a crezut asta sfârșitul suferinței este posibilși a explicat cum să trăiești pentru a realiza acest lucru.

Potrivit lui Buddha, oricine poate atinge cea mai înaltă fericire, cu alte cuvinte, nirvana. Pentru aceasta și-a dezvoltat-o ​​pe a lui calea spre izbăvire care include următoarele.

1. Părerile unei persoane trebuie să fie corecte, bazate pe adevăruri nobile.
2. În numele adevărului și al adevărului, o persoană trebuie să fie pregătită pentru o ispravă.
3. Discursul trebuie să fie sincer, prietenos și sincer.
4. O persoană nu ar trebui să facă rău nimănui prin comportamentul său.
5. Trebuie să duci un stil de viață cinstit și corect.
6. O persoană trebuie să se angajeze în auto-educare și să dezvolte voința.
7. Trebuie să fii atent, vigilent și activ.
8. Capacitatea de a se aduna în interior trebuie să se dezvolte constant. Acest lucru trebuie învățat prin meditație și contemplare.

Predicatorul le-a explicat oamenilor că primul lucru de învățat este cum scapă de răul din tine.

Respectând aceste porunci de bază, o persoană va putea devii calm și independent de toate adversitățile vieții. Toate tipurile de ritualuri și sacrificii sunt străine acestei religii. Istoria budismului, suferind suișuri și coborâșuri, continuă până în zilele noastre.

Altare și relicve ale budismului

În orașul Bodhgaya (India), și aici și-a început fondatorul religiei calea iluminării, engleza modernă arheologii au dezgropat un templu sacru. După aceasta, budiștii din întreaga lume au început să facă pelerinaje pe acest teritoriu, iar acele țări în care budismul este religia principală consideră că este de datoria lor să construiască aici un nou templu.

Nu numai templele și mănăstirile sfinte sunt dedicate celor mai înțelepți dintre cei mai înțelepți oameni de pe planetă. Numeroase statui mărturisesc cât de preţuite şi predarea este pretuita in orice moment. Există statui lui Buddha în China, Japonia și Nepal. Una dintre cele mai faimoase și faimoase statui se află în India, este făcută dintr-o singură bucată uriașă de piatră.

Dacă acest mesaj ți-a fost de folos, m-aș bucura să te văd

Povestea lui Buddha, un înțelept trezit din familia Shakya, legendarul fondator al religiei mondiale a budismului și profesor spiritual, datează din secolele V-VI î.Hr. data exacta necunoscut). Binecuvântat, venerat de lume, umblând în bunătate, cu totul desăvârșit... El este numit cu diferite nume. Buddha a trăit o viață destul de lungă, aproximativ 80 de ani, și a parcurs un drum uimitor în acest timp. Dar mai întâi lucrurile.

Reconstituirea biografiei

Înainte de Buddha, trebuie remarcată o nuanță importantă. Cert este că știința modernă are foarte puțin material pentru reconstrucția științifică a biografiei sale. Prin urmare, toate informațiile cunoscute despre Cel Binecuvântat sunt preluate dintr-o serie de texte budiste, dintr-o lucrare numită „Buddhacharita” de exemplu (tradusă ca „Viața lui Buddha”). Autorul său este Ashvaghosha, un predicator, dramaturg și poet indian.

De asemenea, una dintre surse este opera lui „Lalitavistara”. Tradus ca „ Descriere detaliata jocurile lui Buddha. La realizarea acestei lucrări au lucrat mai mulți autori. Este interesant că „Lalitavistara” este cea care completează procesul de îndumnezeire, îndumnezeire a lui Buddha.

De asemenea, merită menționat faptul că primele texte referitoare la Înțeleptul Trezit au început să apară la numai patru secole după moartea sa. Până atunci, poveștile despre el fuseseră deja ușor modificate de călugări pentru a-i exagera silueta.

Și trebuie să ne amintim: lucrările indienilor antici nu acopereau aspecte cronologice. Atenția s-a concentrat asupra aspecte filozofice. După ce ați citit multe texte budiste, puteți înțelege acest lucru. Acolo, descrierea gândurilor lui Buddha prevalează asupra poveștilor despre timpul în care au avut loc toate evenimentele.

Viața înainte de naștere

Dacă credeți poveștile și legendele despre Buddha, atunci calea lui către iluminare, o conștientizare holistică și completă a naturii realității a început cu zeci de mii de ani înainte de nașterea lui reală. Aceasta se numește roata alternării vieților și morților. Conceptul este mai comun sub numele de „samsara”. Acest ciclu este limitat de karma - legea universală a cauzei și efectului, conform căreia acțiunile păcătoase sau drepte ale unei persoane îi determină destinul, plăcerile și suferințele destinate lui.

Deci, totul a început cu întâlnirea lui Dipankara (primul dintre cei 24 de Buddha) cu un brahmana învățat și bogat, un reprezentant al clasei superioare, pe nume Sumedhi. Pur și simplu a fost uimit de calmul și seninătatea lui. După această întâlnire, Sumedhi și-a promis că va atinge exact aceeași stare. Așa că au început să-l numească un bodhisattva - unul care se străduiește să se trezească în beneficiul tuturor ființelor, pentru a ieși din starea de samsara.

Sumedhi a murit. Dar puterea și dorința lui de iluminare nu sunt. Ea a fost cea care a determinat nașterile sale multiple în corpuri și imagini diferite. În tot acest timp, bodhisattva a continuat să-și îmbunătățească mila și înțelepciunea. Se spune că în penultima lui s-a născut printre zei (deva) și i s-a oferit ocazia să aleagă locul cel mai favorabil pentru nașterea sa definitivă. Prin urmare, decizia sa a devenit familia venerabilului rege Shakya. El știa că oamenii vor avea mai multă încredere în predicarea celui care avea o naștere atât de nobilă.

Familia, concepția și nașterea

Conform biografiei tradiționale a lui Buddha, numele tatălui său era Shuddhodana și era un rajah (conducător) al unui mic principat indian și șeful tribului Shakya - o familie regală de la poalele Himalaya cu capitala Kapilavatthu. . Interesant este că Gautama este gotra lui, un clan exogam, analog cu un nume de familie.

Există, totuși, o altă versiune. Potrivit acesteia, Shuddhodana a fost membru al adunării Kshatriya - o clasă influentă în societatea indiană antică, care includea războinici suverani.

Mama lui Buddha a fost regina Mahamaya a regatului Koliya. În noaptea concepției lui Buddha, ea a visat că un elefant a intrat în ea alb cu şase colţi uşori.

În conformitate cu tradiția Shakya, regina a mers la casa părinților ei pentru a naște. Dar Mahamaya nu a ajuns la ei - totul s-a întâmplat pe drum. A trebuit să mă opresc în crângul Lumbini (locație modernă - statul Nepal din Asia de Sud, o așezare din districtul Rupandehi). Acolo s-a născut viitorul Înțelept - chiar sub copacul Ashoka. Acest lucru s-a întâmplat în luna Vaishakha - a doua de la începutul anului, care durează între 21 aprilie și 21 mai.

Potrivit majorității surselor, regina Mahamaya a murit la câteva zile după naștere.

Pustnicul-văzător Asita de la mănăstirea de munte a fost invitat să binecuvânteze pruncul. A găsit 32 de semne ale unui om grozav pe corpul copilului. Văzătorul a spus - copilul va deveni fie un chakravartin (marele rege), fie un sfânt.

Băiatul se numea Siddhartha Gautama. Ceremonia de numire a avut loc în a cincea zi după nașterea lui. „Siddhartha” este tradus ca „cel care și-a atins scopul”. Opt brahmani învățați au fost invitați să-i prezică viitorul. Toți au confirmat dubla soartă a băiatului.

Tineret

Vorbind despre biografia lui Buddha, trebuie menționat că sora sa mai mică Mahamaya a fost implicată în creșterea sa. Numele ei era Maha Prajapati. Tatăl a luat și el o anumită parte în creștere. El a vrut ca fiul său să devină un mare rege, și nu un înțelept religios, prin urmare, amintindu-și dubla predicție pentru viitorul băiatului, a încercat în toate modurile posibile să-l protejeze de învățăturile, filozofia și cunoștințele despre suferința umană. A ordonat construirea a trei palate special pentru băiat.

Viitorul era înaintea tuturor colegilor săi în orice - în dezvoltare, în sport, în știință. Dar mai ales a fost atras de reflecție.

De îndată ce tânărul a împlinit 16 ani, a fost căsătorit cu o prințesă pe nume Yashodhara, fiica regelui Sauppabuddha de aceeași vârstă. Câțiva ani mai târziu, au avut un fiu, care a fost numit Rahula. A fost singurul copil al lui Buddha Shakyamuni. Interesant este că nașterea lui a coincis cu o eclipsă de lună.

Privind în viitor, merită să spunem că băiatul a devenit un discipol al tatălui său, iar mai târziu un arhat - unul care a obținut o eliberare completă de kleshas (obscurări și afecte ale conștiinței) și a ieșit din starea de samsara. Rahula a experimentat iluminarea chiar și atunci când a mers pur și simplu lângă tatăl său.

Timp de 29 de ani Siddhartha a trăit ca prinț al capitalei Kapilavastu. A primit tot ce-și putea dori. Dar am simțit: bogăția materială este departe de scopul final al vieții.

Ce i-a schimbat viața

Într-o zi, în cel de-al 30-lea an de viață, Siddhartha Gautama, viitorul Buddha, a ieșit în afara palatului, însoțit de căruciorul Channa. Și a văzut patru priveliști care i-au schimbat viața pentru totdeauna. Acestea erau:

• Un bătrân sărac.
• Un om bolnav.
• Cadavr în descompunere.
• Pustnicul (o persoană care renunță în mod ascetic la viața lumească).

În acel moment Siddhartha și-a dat seama de totul realitatea dură realitatea noastră, care rămâne actuală până astăzi, în ciuda ultimelor două milenii și jumătate. El a înțeles că moartea, îmbătrânirea, suferința și boala sunt inevitabile. Nici noblețea, nici bogăția nu te pot proteja de ele. Calea spre mântuire se află numai prin autocunoaștere, deoarece prin aceasta se poate înțelege cauzele suferinței.

Ziua aceea s-a schimbat foarte mult. Ceea ce a văzut l-a inspirat să-și părăsească casa, familia și toată proprietatea. Și-a abandonat viața anterioară pentru a căuta o modalitate de a scăpa de suferință.

Dobândirea de cunoștințe

Din acea zi a început o nouă poveste a lui Buddha. Siddhartha a părăsit palatul cu Channa. Legendele spun că zeii au înăbușit sunetul copitelor calului său pentru a păstra secretă plecarea lui.

Imediat ce prințul a părăsit orașul, l-a oprit pe primul cerșetor pe care l-a întâlnit și a făcut schimb de haine cu el, după care și-a eliberat servitorul. Acest eveniment are chiar și un nume - „Marea plecare”.

Siddhartha și-a început viața ascetică în Rajagriha, un oraș din districtul Nalanda, care se numește acum Rajgir. Acolo a implorat pe stradă.

Desigur, ei au aflat despre asta. Regele Bimbisara i-a oferit chiar tronul. Siddhartha a refuzat-o, dar a promis că va merge în regatul Magadha după ce a obținut iluminarea.

Așa că viața lui Buddha în Rajagriha nu a funcționat și a părăsit orașul, ajungând în cele din urmă la doi pustnici brahmani, unde a început să învețe meditația yoghină. După ce a stăpânit învățătura, a ajuns la un înțelept pe nume Udaka Ramaputta. El a devenit studentul lui, iar când a ajuns nivel superior concentrare meditativă și porni din nou pe drum.

Ținta lui era sud-estul Indiei. Acolo, Siddhartha, împreună cu alți cinci oameni care căutau adevărul, au încercat să ajungă la iluminare sub conducerea călugărului Kaundinya. Metodele erau cele mai severe - asceza, autotortura, tot felul de jurăminte și mortificarea cărnii.

Fiind la un pas de moarte după șase (!) ani de o astfel de existență, și-a dat seama că acest lucru nu duce la limpezimea minții, ci doar o întunecă și epuizează corpul. Prin urmare, Gautama a început să-și reconsidere drumul. Și-a amintit cum, în copilărie, a căzut în transă în timpul sărbătorii de arat și a simțit acea stare de concentrare răcoritoare și fericită. Și a plonjat în Dhyana. Aceasta este o stare specială de contemplare, gândire concentrată, care duce la calmarea conștiinței și, ulterior, la oprirea completă a activității mentale pentru un timp.

Iluminarea

După ce a renunțat la autotortura, viața lui Buddha a început să ia o altă întorsătură - el a plecat să rătăcească singur, iar drumul său a continuat până când a ajuns într-o pădure situată în apropierea orașului Gaya (statul Bihar).

Din întâmplare, a dat peste casa unei femei din sat, Sujata Nanda, care credea că Siddhartha este spiritul unui copac. Părea atât de epuizat. Femeia l-a hrănit cu orez cu lapte, după care s-a așezat sub un ficus mare (acum se numește și a jurat că nu se va ridica până nu va ajunge la Adevăr.

Acest lucru nu i-a plăcut demonului ispititor Mara, care conducea regatul zeilor. El l-a sedus pe viitorul Dumnezeu Buddha cu diverse viziuni, i-a arătat femei frumoase, încercând în toate modurile posibile să-i distragă atenția de la meditație, demonstrând atractivitatea vieții pământești. Cu toate acestea, Gautama a fost de neclintit, iar demonul s-a retras.

A stat sub ficus timp de 49 de zile. Și în luna plină, în luna Vaisakha, în aceeași noapte când s-a născut Siddhartha, el a realizat Trezirea. Avea 35 de ani. În acea noapte, el a dobândit o înțelegere completă a cauzelor suferinței umane, a naturii și, de asemenea, a ceea ce este nevoie pentru a atinge aceeași stare pentru alți oameni.

Această cunoaștere a devenit ulterior cunoscută sub numele de „Patru Nobile Adevăruri”. Pe scurt ele pot fi afirmate după cum urmează: „Există suferință. Și există un motiv pentru asta, care este dorința. Încetarea suferinței este nirvana. Și există o cale care duce la realizarea ei, numită Optupiul.”

Încă câteva zile, Gautama s-a gândit, fiind într-o stare de samadhi (dispariția ideii propriei individualități), dacă să predea cunoștințele dobândite altora. Se îndoia dacă vor fi capabili să realizeze Trezirea, pentru că toți erau plini de înșelăciune, ură și lăcomie. Iar ideile Iluminismului sunt foarte subtile și profunde de înțeles. Dar cel mai înalt deva Brahma Sahampati (zeul) a susținut poporul, care i-a cerut lui Gautama să aducă Învățătura în această lume, deoarece vor exista întotdeauna cei care o vor înțelege.

Calea de opt ori

Când vorbim despre cine este Buddha, nu putem să nu menționăm Calea Nobilă în Octuple, pe care Cel Trezit însuși a străbătut-o. Acesta este drumul care duce la încetarea suferinței și eliberarea din starea de samsara. Putem vorbi despre asta ore în șir, dar pe scurt, Calea în Octuple a lui Buddha este 8 reguli, urmând care poți ajunge la Trezire. Iată care sunt acestea:

1. Vedere corectă. Ea implică înțelegerea celor patru adevăruri care au fost indicate mai sus, precum și alte prevederi ale învățăturii care trebuie experimentate și formate în motivarea comportamentului cuiva.
2. Intenție corectă. Trebuie să fii ferm convins de decizia cuiva de a urma Calea Optuple a lui Buddha, care duce la nirvana și eliberare. Și începe să cultivi metta în tine - prietenie, bunăvoință, bunătate iubitoare și bunătate față de toate lucrurile vii.
3. Discurs corect. Refuzul limbajului urât și minciunilor, defăimarea și prostia, obscenitatea și răutatea, vorbăria inactivă și cearta.
4. Comportament corect. Nu ucide, nu fura, nu fi promiscuu, nu te îmbăta, nu minți, nu comite alte atrocități. Aceasta este calea către armonia socială, contemplativă, karmică și psihologică.
5. Modul corect de viață. Trebuie să renunțăm la tot ceea ce poate provoca suferință oricărei ființe vii. Alegeți tipul potrivit de activitate - câștigați bani în conformitate cu valorile budiste. Renunță la lux, bogăție și excese. Acest lucru va scăpa de invidie și alte pasiuni.
6. Efortul potrivit. Dorința de a se realiza și de a învăța să distingă între dharme, bucurie, pace și liniște și să se concentreze pe atingerea adevărului.
7. Mindfulness corect. Fii capabil să fii conștient de propriul tău corp, minte, senzații. Încercați să învățați să vă vedeți ca pe o acumulare de stări fizice și mentale, să distingeți „egoul”, să-l distrugeți.
8. Concentrarea corectă. Intrarea în meditație profundă sau dhyana. Ajută la atingerea contemplației și eliberării extreme.

Și asta este pe scurt. Numele lui Buddha este asociat în primul rând cu aceste concepte. Și, apropo, ei au stat și la baza școlii Zen.

Despre răspândirea învăţăturii

Din momentul în care Siddhartha și-a dat seama cine este Buddha, au început să știe. S-a apucat să răspândească cunoștințele. Primii studenți au fost comercianți - Bhallika și Tapussa. Gautama le-a dat mai multe fire de păr din capul său, care, conform legendei, sunt păstrate într-o stupă aurita de 98 de metri în Yangon (Pagoda Shwedagon).

Apoi povestea lui Buddha prinde contur în așa fel încât el merge la Varanasi (un oraș pentru hinduși care înseamnă același lucru ca și Vaticanul pentru catolici). Siddhartha a vrut să le spună foștilor săi profesori despre realizările sale, dar s-a dovedit că aceștia muriseră deja.

Apoi s-a îndreptat spre suburbia Sarnath, unde și-a ținut prima predică, în care le-a povestit colegilor săi asceți despre Calea în Opt și Cele Patru Adevăruri. Toți cei care l-au ascultat au devenit curând un arhat.

În următorii 45 de ani, numele lui Buddha a devenit din ce în ce mai recunoscut. A călătorit în toată India, predând Învățătura tuturor, indiferent cine ar fi ei - fie că este vorba de canibali, războinici sau curățători. Gautama a fost însoțit și de sangha, comunitatea sa.

Tatăl său, Shuddhodana, a aflat despre toate acestea. Regele a trimis până la 10 delegații să-și ia fiul și să-l aducă înapoi la Kapilavastu. Dar în viața obișnuită, Buddha era un prinț. Totul a devenit de mult trecut. Delegațiile au venit la Siddhartha și, în cele din urmă, 9 din 10 s-au alăturat lui sangha, devenind arhați. Al zecelea Buddha a acceptat și a fost de acord să meargă la Kapilavastu. A mers acolo pe jos, predicând Dharma pe parcurs.

Revenind la Kapilavastu, Gautama a aflat de moartea iminentă a tatălui său. A venit la el și i-a spus despre Dharma. Chiar înainte de moartea sa, Shuddhodana a devenit un arhat.

După aceasta s-a întors la Rajagaha. Maha Prajapati, care l-a crescut, a cerut să fie acceptat în sangha, dar Gautama a refuzat. Cu toate acestea, femeia nu a acceptat acest lucru și a mers după el împreună cu mai multe fete nobile din clanurile Koliya și Shakya. Drept urmare, Buddha i-a acceptat nobil, văzând că capacitatea lor de iluminare era la egalitate cu oamenii.

Moarte

Anii din viața lui Buddha au fost plini de evenimente. Când a împlinit 80 de ani, a spus că va atinge în curând Parinirvana, etapa finală a nemuririi, și va elibera trupul său pământesc. Înainte de a intra în această stare, el i-a întrebat pe discipolii săi dacă aveau întrebări. Nu au fost. Apoi a spus ultimele sale cuvinte: „Toate lucrurile compuse sunt de scurtă durată. Străduiește-te pentru propria ta eliberare cu o diligență deosebită.”

Când a murit, a fost incinerat conform regulilor ritului pentru Conducătorul Universal. Rămășițele au fost împărțite în 8 părți și așezate la baza unor stupa, special ridicate în acest scop. Se crede că unele monumente au supraviețuit până în zilele noastre. Templul Dalada Maligawa, de exemplu, care adăpostește dintele marelui înțelept.

În viața obișnuită, Buddha era pur și simplu un om cu statut. Și după ce a trecut printr-o cale dificilă, el a devenit cel care a fost capabil să atingă cea mai înaltă stare de perfecțiune spirituală și să transmită cunoștințe în mintea a mii de oameni. El este fondatorul celei mai vechi învățături mondiale, care are o semnificație de nedescris. Nu este surprinzător faptul că sărbătorirea zilei de naștere a lui Buddha este o sărbătoare la scară largă și de mare profil, sărbătorită în toate țările din Asia de Est (cu excepția Japoniei), iar în unele este oficială. Data se schimbă anual, dar cade întotdeauna în aprilie sau mai.

Gautama Buddha, al cărui nume original era Prințul Siddhartha Gautama, a fost fondatorul budismului, una dintre cele mai mari religii ale lumii.

Siddhartha era fiul unui rege care a domnit în orașul Kapilavastu, situat în nordul Indiei la granița cu Nepalul. Siddhartha, care provenea din familia regală a lui Gautama din tribul Shakya, s-a născut probabil în 563 î.Hr. în orașul Lumbini, situat în granițele moderne ale Nepalului. La șaisprezece ani, s-a căsătorit cu vărul său, care avea aceeași vârstă cu el.

Prințul Siddhartha a crescut într-un palat regal luxos, dar nu s-a străduit pentru confort material. A simțit o nemulțumire profundă față de viața lui. El a văzut că majoritatea oamenilor din jur erau săraci și sufereau în mod constant de lipsă. Chiar și cei care erau bogați erau adesea dezamăgiți și nefericiți, iar toți cei din jurul lor erau susceptibili la boli și în cele din urmă au murit. Și, firesc, Siddhartha a început să se gândească că trebuie să existe ceva mai mult în viață decât plăcerile temporare, care sunt prea trecătoare în fața suferinței și a morții.

Când a împlinit 29 de ani, la scurt timp după nașterea primului său fiu, Siddhartha a decis să pună capăt vieții pe care o trăia și să se dedice în întregime căutării adevărului. A părăsit palatul, lăsându-și în urmă soția, fiul nou născut și toate comorile pământești și a devenit un rătăcitor fără un ban în buzunar. De ceva vreme a studiat cu câțiva sfinți celebri ai vremii, dar, stăpânind toate subtilitățile științei lor, și-a dat seama că nu era un panaceu pentru rezolvarea problemelor pe care viața însăși le pune omului.

La acea vreme, se credea larg că asceza excesivă era calea către adevărata înțelepciune. Prin urmare, Gautama a încercat să devină un ascet și s-a supus înfometării și mortificării timp de câțiva ani. În cele din urmă, însă, și-a dat seama că, chinuindu-și corpul, nu făcea decât să-i întunece creierul și că asta nu l-a apropiat cu un pas de adevărata înțelepciune. Prin urmare, a început să mănânce din nou normal și și-a încheiat asceza.

Ducând o viață solitar, a încercat să rezolve problemele existenței umane. În cele din urmă, într-o seară, când stătea sub un uriaș smochin, toate piesele puzzle-ului păreau să se potrivească. Siddhartha și-a petrecut toată noaptea gândit profund și, când a venit dimineața, și-a dat seama că a găsit cheia pentru rezolvarea problemelor și că a devenit un „Buddha”, adică. „un om luminat”.

În acest moment avea 35 de ani. În restul de 45 de ani din viața sa, el a călătorit prin nordul Indiei, propovăduind noua sa filozofie oricui ar asculta. Când a murit, ceea ce s-a întâmplat în 483 î.Hr., a avut mii de convertiți. Deși cuvintele lui nu au fost scrise pe hârtie, discipolii săi și-au putut aminti o mare parte din învățătura lui și a fost transmisă generațiilor următoare pe cale orală.

Învățătura principală a lui Buddha poate fi rezumată în ceea ce budiștii numesc „Cele Patru Adevăruri Nobile”: în primul rând, viața umană este prin natură o viață nefericită; în al doilea rând, cauza unei vieți nefericite este egoismul și dorințele umane; al treilea - egoismul unei persoane individuale și dorințele sale pot fi eliminate; etapa finală, când toate dorințele și aspirațiile sunt reduse la nimic, se numește „nirvana” (literal „atenuare”, „stingere”); Al patrulea adevăr este metoda prin care cineva poate scăpa de egoism și dorințe, numită „Calea celor Opt Căi”: credințe corecte, gândire corectă, vorbire corectă, acțiune corectă, stil de viață corect, efort corect, atitudine corectă față de îndatoriri, dreptate. meditaţie. S-ar putea adăuga că budismul este o religie deschisă tuturor, indiferent de rasă și că, spre deosebire de hinduism, nu recunoaște divizarea castelor.

De ceva timp după moartea lui Gautama, noua religie s-a răspândit încet. În secolul al III-lea î.Hr. marele conducător indian Ashoka a fost inițiat în budism. Sprijinul său a asigurat răspândirea rapidă a influenței budismului și a dogmelor sale în India, precum și în țările vecine. Budismul s-a răspândit la sud până în Ceylon și la est până în Birmania. De acolo s-a răspândit în Asia de Sud-Est, Malaezia și ceea ce este astăzi Indonezia. Budismul s-a răspândit și în nord, direct în Tibet și în nord-vest - în Afganistan și Asia Centrală. A devenit cel mai răspândit în China, apoi s-a răspândit în Coreea și Japonia.

În India însăși, noua credință a început să scadă după 500 î.Hr. și a dispărut complet după 1200 d.Hr. În China și Japonia, dimpotrivă, budismul a rămas ca religie principală.

Timp de multe secole a rămas principala religie în Tibet și în țările din Asia de Sud-Est.

Învățăturile lui Buddha nu și-au găsit expresie scrisă timp de câteva secole după moartea sa și nu este greu de înțeles că mișcarea sa s-a împărțit în diferite curente. Cele două ramuri principale ale budismului sunt ramura Theravada, dominantă în Asia de Sud și considerată de majoritatea savanților occidentali ca fiind cea mai apropiată de învățăturile originale ale lui Buddha, și ramura Mahayana, răspândită în Tibet, China și nordul Asiei.

Buddha, ca fondator al uneia dintre principalele religii ale lumii, revendică cu siguranță unul dintre primele locuri pe lista noastră. Dar din moment ce există doar aproximativ 200 de milioane de budiști în lume, față de 500 de milioane de musulmani și un miliard de creștini, este destul de clar că Buddha a influențat mai puțini oameni decât Isus sau Mahomed. Cu toate acestea, diferența de numere poate induce în eroare. Unul dintre motivele pentru care budismul s-a stins treptat în India este că hinduismul a absorbit multe dintre ideile și principiile sale. În China, în mod similar, un număr mare de oameni care nu se numesc budiști sunt puternic influențați de filozofia budistă.

Budismul conține idei mult mai pacifiste decât creștinismul sau islamul. Orientarea către non-violență joacă un rol semnificativ în istoria politică a țărilor budiste.

Se spune adesea că, dacă Hristos s-ar întoarce pe pământ, ar fi șocat de multe dintre lucrurile care s-au întâmplat în numele său și ar fi îngrozit de lupta sângeroasă dintre diferitele secte religioase ai căror membri își spun adepții lui. De asemenea, Buddha ar fi, fără îndoială, uimit de câte doctrine diferite se prezintă ca budiste. În ciuda faptului că există multe școli de budism și diferențe semnificative între ele, nu există nimic în istoria budistă care să semene nici pe departe cu războaiele religioase sângeroase care s-au purtat în Europa creștină. În această privință, cel puțin, învățăturile lui Buddha au avut un impact mult mai mare asupra adepților săi decât învățăturile creștine.

Buddha și Confucius au avut o influență aproximativ egală asupra dezvoltării lumii. Amândoi au trăit aproximativ în același timp și numărul aderenților lor nu diferă mult unul de celălalt.

Tind să-l evaluez pe Buddha mai mult decât pe Confucius din două motive. Prima dintre ele este că sosirea comunismului în China, după cum mi se pare, a slăbit semnificativ influența lui Confucius. Și al doilea motiv: faptul că confucianismul nu s-a răspândit în afara Chinei indică cât de strâns s-au împletit ideile lui Confucius cu ideile care existau anterior în China. Pe de altă parte, învățătura budistă nu este în niciun caz o repetare a filozofiei indiene anterioare, iar budismul s-a răspândit cu mult dincolo de granițele Indiei datorită originalității conceptului de Gautama Buddha și a marii puteri atractive a filozofiei sale.

Geografia budismului……………………………………………………………………….1

Nașterea budismului…………………………………………………………………………..1

Biografia lui Buddha……………………………………………………………………….2

Biografia mitologică a lui Buddha………………………….3

Principii și trăsături de bază ale budismului ca religie…………….4

Lista referințelor………………………………………8

Geografia budismului

Budismul este cea mai veche dintre religiile lumii, care și-a primit numele de la numele, sau mai degrabă de la titlul onorific, al fondatorului său Buddha, care înseamnă „Cel Iluminat”. Buddha Shakyamuni (un înțelept din tribul Shakya) a trăit în India în secolele V-IV. î.Hr e. Alte religii ale lumii – creștinismul și islamul – au apărut mai târziu (cinci, respectiv douăsprezece secole mai târziu).

Dacă încercăm să ne imaginăm această religie din ochi de pasăre, vom vedea un mozaic pestriț de tendințe, școli, secte, subsecte, partide și organizații religioase.

Budismul a absorbit multe tradiții diverse ale popoarelor acelor țări care au căzut în sfera sa de influență și, de asemenea, a determinat modul de viață și gândurile a milioane de oameni din aceste țări. Cei mai mulți adepți ai budismului trăiesc acum în Asia de Sud, de Sud-Est, Centrală și de Est: Sri Lanka, India, Nepal, Bhutan, China, Mongolia, Coreea, Vietnam, Japonia, Cambodgia, Myanmar (fostă Birmania), Thailanda și Laos. În Rusia, budismul este practicat în mod tradițional de buriați, kalmucii și tuvani.

Budismul a fost și rămâne o religie care ia diferite forme în funcție de locul în care se răspândește. Budismul chinez este o religie care vorbește credincioșilor în limba culturii chineze și ideile naționale despre cele mai importante valori ale vieții. Budismul japonez este o sinteză a ideilor budiste, mitologiei șintoiste, culturii japoneze etc.

Nașterea budismului

Budiștii înșiși numără în jos existența religiei lor de la moartea lui Buddha, dar printre ei nu există un consens cu privire la anii vieții sale. Conform tradiției celei mai vechi școli budiste, Theravada, Buddha a trăit între 624 și 544 î.Hr. e. Conform versiunii științifice, viața fondatorului budismului este între 566 și 486 î.Hr. e. Unele zone ale budismului aderă la date ulterioare: 488-368. î.Hr e. Locul de naștere al budismului este India (mai precis, Valea Gangelui). Societatea Indiei Antice a fost împărțită în varnas (clase): brahmani (cea mai înaltă clasă de mentori și preoți spirituali), kshatriyas (războinici), vaishyas (negustori) și sudras (slujind toate celelalte clase). Budismul s-a adresat pentru prima dată unei persoane nu ca reprezentant al vreunei clase, clan, trib sau un anumit gen, ci ca individ (spre deosebire de adepții brahmanismului, Buddha credea că femeile, în condiții de egalitate cu bărbații, sunt capabile a atingerii celei mai înalte perfecţiuni spirituale). Pentru budism, doar meritul personal era important la o persoană. Astfel, cuvântul „brahman” este folosit de Buddha pentru a numi orice persoană nobilă și înțeleaptă, indiferent de originea sa.

Biografia lui Buddha

Biografia lui Buddha reflectă soarta unei persoane reale încadrate de mituri și legende, care de-a lungul timpului au dat aproape complet deoparte figura istorică a fondatorului budismului. În urmă cu mai bine de 25 de secole, într-unul dintre micile state din nord-estul Indiei, regelui Shuddhodana și soției sale, Maya, s-a născut un fiu, Siddhartha. Numele lui de familie era Gautama. Prințul a trăit în lux, fără griji, în cele din urmă și-a întemeiat o familie și, probabil, și-ar fi urmat pe tron ​​tatăl său dacă soarta nu ar fi hotărât altfel.

După ce a aflat că în lume există boli, bătrânețe și moarte, prințul a decis să salveze oamenii de suferință și a plecat în căutarea unei rețete pentru fericirea universală. În zona Gaya (încă se numește Bodh Gaya) a atins Iluminarea, iar calea către mântuirea umanității i-a fost revelată. Acest lucru s-a întâmplat când Siddhartha avea 35 de ani. În orașul Benares, a ținut prima sa predică și, după cum spun budiștii, a „întors roata Dharmei” (cum sunt uneori numite învățăturile lui Buddha). A călătorit cu predici în orașe și sate, a avut discipoli și adepți care urmau să asculte instrucțiunile Învățătorului, pe care au început să-l numească Buddha. La vârsta de 80 de ani, Buddha a murit. Dar chiar și după moartea Învățătorului, discipolii au continuat să predice învățătura lui în toată India. Au creat comunități monahale în care această învățătură a fost păstrată și dezvoltată. Acestea sunt faptele reale ale biografiei lui Buddha - omul care a devenit fondatorul unei noi religii.

Biografia mitologică a lui Buddha

Biografia mitologică este mult mai complexă. Potrivit legendelor, viitorul Buddha a renăscut în total de 550 de ori (83 de ori ca sfânt, 58 ca rege, 24 ca călugăr, 18 ca maimuță, 13 ca negustor, 12 ca găină, 8 ca gâscă). , 6 ca un elefant; în plus, ca pește, șobolan, tâmplar, fierar, broască, iepure de câmp etc.). Asta până când zeii au hotărât că a venit vremea pentru el, născut sub chipul unui om, să salveze lumea, înfundat în întunericul ignoranței. Nașterea lui Buddha într-o familie kshatriya a fost ultima sa naștere. De aceea a fost numit Siddhartha (Cel care a atins scopul). Băiatul s-a născut cu treizeci și două de semne ale unui „om mare” (piele aurie, un semn de roată pe picior, tocuri largi, un cerc ușor de păr între sprâncene, degete lungi, lobi lungi ale urechilor etc.). Un astrolog ascet rătăcitor a prezis că un viitor mare îl așteaptă într-una din cele două sfere: fie va deveni un conducător puternic, capabil să stabilească ordinea dreaptă pe pământ, fie va fi un mare pustnic. Mama Maya nu a luat parte la creșterea lui Siddhartha - ea a murit (și, potrivit unor legende, s-a retras în cer pentru a nu muri din admirarea fiului ei) la scurt timp după nașterea acestuia. Băiatul a fost crescut de mătușa lui. Prințul a crescut într-o atmosferă de lux și prosperitate. Tatăl a făcut tot posibilul pentru a împiedica predicția să se adeverească: și-a înconjurat fiul cu lucruri minunate, oameni frumoși și lipsiți de griji și a creat o atmosferă de sărbătoare veșnică, astfel încât să nu știe niciodată despre durerile acestei lumi. Siddhartha a crescut, s-a căsătorit la vârsta de 16 ani și a avut un fiu, Rahula. Dar eforturile părintelui au fost în zadar. Cu ajutorul servitorului său, prințul a reușit să evadeze în secret din palat de trei ori. Pentru prima dată a întâlnit o persoană bolnavă și și-a dat seama că frumusețea nu este veșnică și există afecțiuni în lume care desfigurează o persoană. A doua oară l-a văzut pe bătrân și și-a dat seama că tinerețea nu este veșnică. Pentru a treia oară a urmărit un cortegiu funerar, care i-a arătat fragilitatea vieții umane.

Siddhartha a decis să caute o cale de ieșire din capcana bolii - bătrânețe - moarte. Potrivit unor versiuni, a cunoscut și un pustnic, ceea ce l-a determinat să se gândească la posibilitatea de a depăși suferința acestei lumi ducând un stil de viață solitar și contemplativ. Când prințul a decis marea renunțare, avea 29 de ani. După șase ani de practică ascetică și o altă încercare nereușită de a obține o perspectivă mai înaltă prin post, el era convins că calea auto-torturii nu va duce la adevăr. Apoi, după ce și-a recăpătat puterile, a găsit un loc retras pe malul râului, s-a așezat sub un copac (care din acel moment a fost numit arborele Bodhi, adică „copacul Iluminării”) și s-a cufundat în contemplație. Înainte de privirea interioară a lui Siddhartha, au trecut propriile sale vieți trecute, viețile trecute, viitoare și prezente ale tuturor ființelor vii, iar apoi a fost dezvăluit cel mai înalt adevăr - Dharma. Din acel moment, el a devenit Buddha - Cel Iluminat sau Cel Trezit - și a decis să învețe Dharma tuturor oamenilor care caută adevărul, indiferent de originea, clasa, limbajul, sexul, vârsta, caracterul, temperamentul și mentalul lor. abilități.

Buddha a petrecut 45 de ani răspândindu-și învățăturile în India. Potrivit surselor budiste, el a câștigat adepți din toate categoriile sociale. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Buddha i-a spus iubitului său discipol Ananda că și-ar fi putut prelungi viața cu un secol întreg, iar apoi Ananda a regretat amar că nu s-a gândit să-l întrebe despre asta. Cauza morții lui Buddha a fost o masă cu bietul fierar Chunda, în timpul căreia Buddha, știind că bietul om avea să-și trateze oaspeții cu carne învechită, a cerut să-i dea toată carnea. Buddha a murit în orașul Kushinagara, iar trupul său a fost în mod tradițional incinerat, iar cenușa a fost împărțită între opt adepți, dintre care șase reprezentau diferite comunități. Cenușa lui a fost îngropată în opt locuri diferite, iar ulterior au fost ridicate pietre funerare - stupa - peste aceste înmormântări. Potrivit legendei, unul dintre studenți a scos un dinte de Buddha din rugul funerar, care a devenit principala relicvă a budiștilor. Acum se află într-un templu din orașul Kandy de pe insula Sri Lanka.