В делах нет лучшего совета, чем быть умеренным.
Быть умеренным - значит предвосхищать.
Предвосхищать - значит быть подготовленным и сильным.
Быть подготовленным и сильным - значит быть всегда преуспевающим.
Быть всегда преуспевающим - значит иметь бесконечные возможности.

(Дао-де-дзин, глава 59)

Две тысячи лет назад, если не раньше, древние исцелители-даосы писали откровенные, ясные книги о любви и сексе. Даосы не были похотливы или застенчивы, ибо относились к занятиям любовью как к необходимым для физического и умственного здоровья и благополучия мужчин и женщин. Придерживаясь этой философии, древние обращали большое внимание на мастерство секса. Все делалось для будущей любовной отваги человека. Литература и искусство создавали иллюстрации по технике секса. Муж, умеющий наслаждаться частыми и продолжительными половыми сношениями, ценился гораздо больше, чем тот, кто был просто молод и привлекателен.

Врачи-даосы рассматривали занятия любовью как часть естественного порядка вещей. Сексом не только наслаждались и смаковали, его считали полезным и продлевающим жизнь. Чтобы сохранить искусство людей в занятиях любовью, формулировалось множество методов, а эротические картины использовались и для изучения, и для возбуждения мужчин и женщин. В своей книге «Эротическое искусство» Филлис и Эберхард Кронхаузены цитируют поэму, написанную Чан Жень конце I века, в которой описывается, как невеста использует эротическую книгу для того, чтобы сделать первую брачную ночь запоминающейся:

Замкнем золотую дверь золотым замком,
Зажжем и лампу, чтобы наполнить комнату
Её бриллиантовым светом.
Я сброшу одежды и смою краску и пудру,
Рассмотрю картину, украшающую подушку.
«Чистая дева» будет моей учительницей,
Мы сможем испробовать все разнообразные позы.
Какие и муж обычный имеет, но редко видит.
Как Тхион-лао учила желтого Императора.

Нет радости, сравнимой с наслаждением первой ночи. Они не забудутся, какими бы мы ни стали старыми. Далее Кронхаузены описывают, как эротическое искусство использовалось в древнем Китае. Обратимся к эротической литературе Китая, чтобы оценить, как использовались альбомы рисунков, В одной из лучших эротических вещей династии Мин «Моу Цу Туань» мы находим, в частности, описание амурных похождений юного и одаренного ученика Бэй Янгшена. Он женился на одаренной и красивой девушке Ю-Сян (Нефритовый Аромат), единственный недостаток которой заключался в том, что она была не в меру стыдлива: она соглашалась на половое сношение только при полной темноте и отвергала любую технику секса, отличавшуюся от обычной. К еще большему ужасу служанка также заметила, что Нефритовый Аромат ни разу не достигала оргазма во время супружеской любви. Чтобы поправить ситуацию, молодой муж решил купить дорогостоящий альбом эротических рисунков, с помощью которого он надеялся обучить свою жену и изменить ее отношение к сексу. Нефритовый Аромат, как и следовало ожидать, вначале отказалась даже взглянуть на рисунки. Однако когда в конце-концов она согласилась изучить их под руководством мужа, под их влиянием ее страсть резко возросла и постепенно она превратилась в ласковую, чувственную и отзывчивую женщину, соответствующую ее имени.

Современное отношение Запада к эротическим картинкам или к так называемой порнографии не имело места в древнем Китае. Характерный подход древних китайцев к любви и сексу был отмечен выдающимся ученым и дипломатом Р. X. ван Гуликом. В книге «Половая жизнь в древнем Китае» он писал; «Вероятно, именно это душевное отношение, считавшее половой акт частью порядка в природе, никогда не связывался с чувством греха или нарушением морали, совместно с почти полным отсутствием наказаний привело к тому, что половая жизнь древнего Китая была в целом здоровой, замечательно свободной от патологических ненормальностей и нарушений, обнаруженных в столь многих древних культурах».

Но не только отношение Древнего Китая к сексу удивило и заинтересовало ван Гулика; это было также понятие о занятиях любовью и древнем даосизме. Это понятие, которое мы называем «Дао любви», не было детально изложено для западного читателя, поэтому оно оказывается совершенно другой практикой, чем почти все из принятых на Западе точек зрения на секс и занятие любовью. Легко отрицать ее точно так же, как Запад долгое время отрицал акупунктуру, признанную теперь важным излечивающим средством. Сегодня, столетия спустя, врачи Запада изумляются ее совершенству и пытаются понять ее тайны. Дао любви должно открыть Западу свои секреты. Вот как описывает его ван Гулик:

«Теория дао любви в течение веков формировала принципы половых отношений китайцев, поэтому любопытно заметить, что в течение более чем двух тысяч лет дао любви широко практиковалось в Китае без какого-нибудь вреда для наследственности или состояния общего здоровья нации».

Ван Гулик, очевидно, смягчает выражения. Ему пришлось согласиться, что китайцы были сильной и долго-живущей нацией благодаря своим, кажущимися революционными, сексуальным принципам.

Даже сегодня дао любви представляется революционным, но с каждым новым открытием западных сексологов и ученых ее рецепты становятся более приемлемыми. Основные принципы этого дао - управление эякуляцией, значение удовлетворения женщины и понимание того, что мужской оргазм и эякуляция - не одно и то же, стали важными пунктами в движении за освобождение женщины, а также в научных исследованиях Кипсея, Мастерса, Джонсона и др. В то время как их теории получили признание на Западе, понятия о любви и сексе, разработанные в Китае так давно, вновь заняли свое место. Когда ван Гулик писал свою книгу, он был поражен тем, как современная наука стала подтверждать то, что учителя дао любви говорили раньше:

«Я хотел бы обратить здесь внимание на то, что описание „пяти признаков“ (при наблюдении женского удовлетворения), найденное в „И цзин фан“ (медицинская книга V века, содержащая выдержки из нескольких сотен китайских работ времен Тан и ранее), полностью согласуется с данными книги А. С. Кинсея „Сексуальное поведение женщины“ (раздел „Психология сексуального ответа и оргазм“). Это говорит в пользу сексологов древнего Китая».

«Пять признаков» женского удовлетворения, упомянутые ван Гуликом, появились 2000 лет назад в диалоге между императором Чжуан Ли и Су Ню.

Чжан Ли: Как мужчина наблюдает удовлетворение женщины?

Су Ню: Есть 5 признаков, 5 желаний и 10 указаний. Мужчина должен наблюдать эти признаки и реагировать соответственно. Эти признаки таковы:

1. Ее лицо краснеет, уши горячие. Это означает, что мысли о занятиях любовью захватили ее разум. В этот момент мужчина должен начинать сношение умеренно в дразнящей манере, очень неглубоко ввести и ждать, наблюдая за последующей реакцией.

2. Ее нос потеет, а соски набухают. Это значит, что огонь ее страсти несколько повысился. Нефритовый пик может теперь войти в глубину собственно желоба, (5 дюймов), но не глубже этого. Мужчина должен ждать усиления страсти перед тем, как вводить дальше.

3. Когда ее голос понижается и из горла вырываются звуки сухие и хриплые, ее страсть усилилась. Глаза закрыты, язык высовывается, она дышит часто и заметно. В это время мужской стебель нефрита может свободно входить и выходить. Половое общение постепенно достигает экстаза.

4. Ее красный шар (наружные органы) обильно смазывается и огонь страсти близок к вершине, а каждый толчок вызывает истекание смазки. Его нефритовый пик легко касается долины водно-каштановых зубов (глубина - 2 дюйма). Теперь он может использовать такой метод: один толчок влево, один вправо, один медленно и один быстро или какой-нибудь метод в зависимости от желания.

5. Когда ее золотой лотос (ноги) поднимается так, будто она хочет обнять ими мужчину, ее огонь и страсть достигли вершины. Она оборачивает свои ноги вокруг его талии и руками держит его за плечо и спину. Язык остается высунутым. При появлении этих признаков мужчина может глубоко войти в долину глубокой камеры (5 дюймов). Столь глубокие толчки позволяют ей достичь экстаза всем телом.

Хотя древние китайские труды изложены более цветистым и поэтическим, чем клиническим языком, это вовсе не означает, что их авторы не очень серьезно относились к вопросам любви и секса. В действительности они понимали, что хорошее здоровье (душевное и физическое) и долголетие тесно связаны с половой жизнью, поэтому любовь и секс рассматривались как важная ветвь медицины. Его польза отнюдь не умаляет удовольствий, наоборот, существенная идея дао любви в том, что любовь и секс только тогда полезны, когда приводят к полному удовлетворению.

Громадное дерево растет из крошечного побега,
Девятиэтажная башня рождается из кучи земли,
Путешествие в тысячу миль начинается с одного шага.

(Дао-де-дзин, глава 64)

Чтобы понять древний даосский путь любви, мы должны сначала иметь какое-то понятие о дао - том фонтане, из которого вытекает дао любви. Это философия, которая верно служила китайцам и усиливала их внутренние потенции с помощью рецептов благоразумия и точного выбора времени. В старину говорили, что если «конфруцианство - верхняя одежда китайцев, то даосизм - его душа». Своей долговечностью эта цивилизация явно обязана своим поучениям, в поэтической форме проповедовавшим терпение и гармонию.

Натяни (лук) к величайшему,
И захочешь остановиться.
Закаливай шпагу острейшую,
Но ее острие быстро затупится,

(Дао-де-дзин, глава 9)

Дао само по себе - мудрость природы, рожденная много тысяч лет назад. Однако никто не знает точно, когда. В VI веке до н.в. Лао-Цзы собрал ее основные правила в книге, названной им «Дао-де-дзин». Она состоит из немногим более 5000 слов, что делает ее, видимо, самой короткой из мировых книг мудрости Она переведена на многие языки - только на английском вышло более 30 изданий. Каждый переводчик понимал и интерпретировал слова Лао-Цзы по-своему, однако в основе даосской философии лежит уверенность в том, что энергия и количество движения являются источниками всей жизни. В универсальной системе вещей мы, люди, - крошечные, незначительные и легко уязвимые существа.

Если мы не находимся в гармонии с этим источником - бесконечной силой природы, - мы не можем надеяться на долгую жизнь. Таков важнейший принцип «Дао-де-дзин». Бесконечная сила природы - это дао.

Философия дао - терпение, для следования ему необходимо расслабиться и стать естественным, чтобы присоединиться к своей бесконечной силе. Дао любви развилось из этой естественной философии предусмотрительности, сохранения энергии и гибкости.

Даосизм всегда представлял интерес для философов Запада, но ученые и врачи проявили интерес к нему сравнительно недавно. В 1939 г. психиатр К- Г. Юнг написал введение к книге по даосизму, а в собрание своих работ включил эссе о дао. «Так как предметы внутреннего мира влияют на нас более сильно из-за их неосознанности, необходимо каждому, кто пытается развить внутреннюю культуру, объективировать воздействие со стороны „анима“, постараться понять, что скрывается за этими воздействиями, - писал он. - Таким образом, он приспосабливается и защищается от невидимого. Никакое приспособление невозможно без уступок обоим мирам».

Возможное и необходимое следует из рассмотрения требований внутреннего и внешнего мира, точнее, из конфликта между ними. К сожалению, наш западный ум, не имея никакой культуры в этом отношении, не выработал не только понятие, но даже имя для «единения противоположностей посредством среднего пути» - важнейшей концепции внутреннего опыта, которую можно с известной осторожностью сопоставить с китайской концепцией «дао».

Как я уже указывал, древние китайские ученые и врачи изучали и обсуждали вопросы секса и сексуальной практики почти в том виде, как это делают теперь Мастере, Джонсон и Кинсек. Многие заключения древних китайцев вновь подтверждены современной наукой. К примеру Мастере и Джонсон первыми из современных исследователей секса одобрили повторяющиеся перерывы в половом акте для продления сношения, предоставления женщине возможности полного удовлетворения, а мужчине - постепенного приобретения способности к контролю эякуляции. Это почти полностью согласуется с древнекитайскими текстами о дао любви, которые учат такому способу управления эякуляцией.

В своем сообщении Мастере и Джонсон рекомендуют технику, названную ими техникой выдавливания, в помощь мужчине, страдающему от преждевременной эякуляции. Это довольно сложная техника: женщина должна находиться сверху и как только он говорит ей, что достиг опасного уровня, она должна быстро сжать головку члена на 3 или 4 секунды. Это заставит его утратить позыв к эякуляции.

Древнекитайская «техника выдавливания» замечательно похожа на вариант Мастерса и Джонсона, но выполняется намного проще. Она может быть использована почти во всех позициях, так как мужчина сам использует давление. Те же Мастере и Джонсон санкционировали неопределенную задержку эякуляции мужчины: «Многие мужчины умеют ограничивать или задерживать эякуляцию до пресыщения партнера. Пресыщение со стороны женщины может представлять несколько полных циклов сексуальных ответов с постоянным требованием эрекции пениса на продолжительное время, так что первая стадия инволюции пениса, обычно очень быстрая, может быть расширена на продолжительное время, а вторая стадия инволюции последовательно задерживаться. Данному клиническому наблюдению в настоящее время не может быть дано никакого психологического объяснения».

Их непредубежденное размышление отличается от дао любви только по степени. Дао также призывает всех мужчин развивать контроль эякуляции и рассматривает его как наиболее важное утверждение из их второй книги «Половое неравенство людей». Он говорит, что если пожилой человек примет этот совет со внимание, «он станет потенциально очень эффективным сексуальным партнером».

Дао любви полностью согласуется с этим утверждением и фактически развивает его еще дальше. Врач VII века Ли Тун Сянь, глава медицинской школы в Чжаи-Ань, столице империи, писал в своей книге «Тун Сянь-цзы»:

«Мужчина должен развивать способность к задержке эякуляции до полного удовлетворения партнера… Мужчина должен открыть и развить свою собственную идеальную частоту эякуляции, и она не должна превышать 2–3 раз за 10 сношений».

Еще одна врач VII в. Сунь Сю-Мо понизил возрастной предел до 40 лет вместо 50. После этого возраста, говорил он, мужчина должен очень внимательно относиться к эякуляции. В соответствии с этим даосы древности учили, что мужской оргазм и эякуляция - не одно и то же. Уменьшение числа эякуляций отнюдь не означает, что мужчина сексуально слабее или испытывает меньшее половое удовлетворение. Называть эякуляцию «вершиной удовлетворения» просто вошло в обычай- и вредный обычай. В этом вопросе может оказаться полезным диалог между одним из советников по дао любви императора Чжан Ли и учителем дао любви из старинной книги под названием «Ю фан ши чюи» (или «Тайны нефритовой камеры»).

Пай Ню (одна из 3 советниц дао императора Чжан Ли) говорит:

«Обычно предполагается, что мужчина получает большое удовольствие от эякуляции, но с изучением дао он будет испускать все менее и менее; не будет ли его удовлетворение тоже снижаться?»

Пэн Цзу (высший советник Чжан Ли по дао) говорил:

«Далеко не так. После эякуляции мужчина чувствует усталость, в ушах у него гудит, глаза слипаются и ему хочется спать. Он ощущает жажду, а его конечности становятся вялыми и негнущимися. В процессе эякуляции он имеет секунду возбуждения, но затем следуют долгие часы утомления; конечно же, не в этом полное удовлетворение. С другой стороны, если мужчина сокращает и регулирует свою эякуляцию до абсолютного минимума, тело его усиливается, ум пребывает в ясности, а слух и зрение улучшаются. Хотя иногда кажется, что мужчина запрещает себе переживать сильное возбуждение, связанное с эякуляцией, его любовь к женщине сильно возрастает, словно он никогда не получит от нее достаточно, разве это не подлинное удовольствие?»

Люди часто спрашивают меня, что за удовольствие я испытываю, если спускаю только 1 раз за 100 копуляций. Мой обычный ответ таков: «Я совершенно определенно не сменяю мою радость на ваш тип удовольствия». Я 12 лет пользовался вашим способом эякуляции - и какие же долгие и пустые были эти 12 лет! Если интересуется мужчина, то он не может сомневаться в моем опыте, потому что я выгляжу столь миролюбивым, счастливым и столь пристрастным к занятиям любовью. Если интересуется женщина, испытывающая неудобство передо мной в самом начале наших отношений, то мой энтузиазм в любовных отношениях с ней очень скоро прогоняет все сомнения в том, что я вполне наслаждаюсь. Если сношение продолжается несколько часов, то она открывает, что постигла совершенно новый способ любви и скорее всего убедится, что никогда не испытывала подобного наслаждения раньше. В самом деле, многие женщины были настолько удовлетворены, что говорили мне, что никогда не знали, что заниматься любовью можно с таким сильным наслаждением.

Я родился в одной из наиболее романтичных провинций Китая и ее столица Хань-Чжоу, несомненно, расположена в одном из красивейших мест Китая. Марко Поло описывал его как один из самых прекрасных городов мира (в его книге этот город назывался Кингоей). Это большая похвала, особенно из уст жителя великолепной Венеции! Этот город был когда-то столицей одной из самых художественных южных династий Сун. Даже сегодня значительная часть китайских писателей и поэтов происходит отсюда. В апреле и мае весь город, особенно вблизи озера, находится в атмосфере эйфорической мечты. Озеро названо по имени Ши, наверно, самой прекрасной женщины в истории Китая, родившейся на протекающей через город реке за несколько столетий до Христа. А один из холмов, окружающих озеро, назван по имени известного даоса Го Хуна, о котором мы будем время от времени вспоминать в этой книге. Многие годы детства прошли в этом городе и вблизи этого прекрасною озера.

А что в результате этого? Я начал интересоваться хорошенькими женщинами уже в возрасте 7 лет. Как скажет вам любой сексолог, мужчины начинают свою любовную связь с мастурбации. Я начал заниматься ею в 12–13 лет, но не удовлетворялся этим совершенно. По-видимому, я был избалован прекрасными сценами природу, литературой, поэзией.

Я понял, что мастурбация - слишком механическое действие и в нем нет поэзии и что я должен быть одним из тех немногих мужчин, которые за всю жизнь мастурбировали не более 10 раз. Я иногда удивляюсь, как многие сексологи могут называть этот скучный монотонный акт радостью секса? И неудивительно, что ни один даос не считает этот предмет даже достойным упоминания.

Настоящего сношения с женщиной у меня не было до 18 лет, не потому, что не было возможностей, но просто понимание полезности их пришло только со временем. И мои первые сношения разочаровали меня точно так же, как и кратковременное увлечение мастурбацией. Как я уже говорил немного выше, я эякулировал - или мастурбировал во влагалище (как я теперь это называю) - в течение почти 12 лет. Я не называю это большим удовольствием по нескольким причинам:

1) мужчина постоянно обеспокоен своей эякуляцией; 2) женщина часто опасается беременности; 3) если она использует пилюли или кольцо, она все время опасается побочного эффекта, а если она использует какие-либо другие средства, то должна заботиться о своевременном их применении. Как могут мужчина и женщина достигать поэтического экстаза с таким числом опасений в умах?

Сравним теперь с человеком, изучавшим дао.

В первую очередь он и его партнерши свободны от всех упомянутых нами опасений, к тому же они могут заниматься любовью, как только захотят. Они могут заниматься любовью так часто и так долго, что будут иметь достаточно времени оценить и прочувствовать строение кожи друг друга, ее линии и личные соблазнительные запахи и т. д., Это невозможно, если разум занят опасениями.

Человек, не использующий методы дао любви подобен гурману, который хотел бы постоянно есть свое любимое блюдо, но к несчастью не может, потому что его желудок не позволяет этого из-за недостаточной вместимости. Римляне так любили есть, что обычно вызывали рвоту, чтобы иметь возможность повторить свой обед, - с моей точки зрения это не только не здорово, но и неэкономично и неэстетично. Но пара, владеющая дао, может в любое время иметь свои любимые блюда.

Боюсь, что ничего из этого на самом деле не отвечает на вопрос: что же такое секс без эякуляции?

В каком-то смысле на этот вопрос так же нельзя ответить, как на вопрос: «Что такое голубой цвет?», заданный слепым. Я могу только спросить в ответ: «А что такое эякуляция?». Очевидно, что ответ на этот вопрос таков: освобождение напряжения взрывным путем - как крик ярости или взрыв схема, тоже освобождение энергии.

Если это так, то я могу сказать, что секс без эякуляции - тоже освобождение энергии, но без взрыва. Удовольствие мира, а не насилия, умственный и всецело удовлетворяющий переход во что-то более великое и трансцендентное, чем мы сами. Это чувство единства, а отнюдь не разделения; порыв слияния и участия, но не исключительности, частности и одиночества. Выше этого слова исчезают.

Необходимо обратить особое внимание на регуляцию эякуляции в соответствии с возрастом и состоянием здоровья мужчины; это не суждение, принятое учителями дао любви, а заключение, достигнутое тысячами лет внимательного наблюдения, которое гласит, что семя мужчины является одной из жизненных сущностей и не должно расточаться неконтролируемым способом. Сунь Сю-Мо, наиболее значительный врач эпохи Тан писал в своем «Бесценном средстве»: «Если мужчина расточает свое семя, он будет испытывать слабость, а если он беззаботно исчерпает свое семя, то умрет». Помнить об этом для мужчины очень важно.

Если мужчина достигнет способности регулировать свою эякуляцию, он не только сохранит свою жизненную сущность, но и выиграет еще больше с помощью этого. В первую очередь, его партнер по любви не будет больше испытывать неудовлетворенность, потому что у него будет больше уверенности в себе и он сможет заниматься любовью почти всякий раз, как только он и его партнер пожелают этого, а так как они смогут любить друг друга намного чаще и дольше, партнеры смогут получать намного больше из сущности друг друга; он из ее инь-сущности, а она - из его ян-сущности. Как результат этого они достигнут замечательной степени спокойствия. Такое спокойствие, происходящее из настоящей теплой и радостной любви, было известно древними китайцами как гармония инь (женского) и ян (мужского).

В данной книге мы попытаемся показать, как достичь этой инь-ян-гармонии, которую мы называем дао любви (в древние времена это называлось дао инь и ян, дао общения или иньян-общение).

Около 30 лет назад профессор психиатрии медицинской школы университета Колорадо Рене Шпиц открыл, что более 30 % детей в приютах для сирот не выдерживают первого года безличной, казенной жизни без любви, несмотря на хорошее питание, гигиеническую обстановку и совершенное медицинское обслуживание. А в последние годы известный детский психолог Жан Пиаже подчеркивал жизненную важность любви (осязания и общения) для благополучия и здорового развития детей.

Такая любовь (осязание и общение) не менее важна и для супругов, и это лишь недавно популяризировали на Западе Мастере и Джонсон в их третьей книге «Связь удовольствия». Они считают, что человеческое счастье и благополучие почти невозможны без регулярной любви (осязание) между супругами. Это вне сомнения подобно инь и ян, за тем исключением, что древние даосы подчеркивали важность для мужчины владеть способностью к регулированию своего испускания.

Особое внимание, уделяемое дао контролю эякуляции, должно предоставить мужчине и женщине пот: неограниченный запас и возможности к осязанию и любви друг друга. Не имеет смысла советовать для этого акт, который большинство мужчин находят затруднительным - любовно прикасаться к женщине, когда она близко или отдыхает. Почти всякий мужчина поймет, что если он устал, он обычно предпочитает, чтобы женщина не прикасалась к нему (если он еще не знает дао, конечно) по двум причинам: он опасается, что не сможет удовлетворить ее или просто хочет лечь спать без всяких осложнений. Но если мужчина умеет регулировать свое испускание, он не имеет подобных опасений и, даже собираясь спать, он может наслаждаться прикосновением и ласками перед сном. Он может даже немного заниматься любовью (когда вы знаете дао, любовь уже не требует напряжения). Так же каждая опытная женщина в глубине души чувствует, что она редко имеет достаточно любви (осязания) от своего мужчины, Не будет преувеличением сказать, что такое неудовлетворение приводит многих женщин к лесбиянству, а многие другие женщины обращают свое внимание на домашних животных, которые обычно очень тепло отвечают на прикосновение. Часто женщины понимают, что они обращаются к своему полу только потому, что другая женщина может вполне почувствовать потребность в ласках. Конечно, это не всегда справедливо, ведь по природе потребность мужчины в любви (осязании) столь же велика. Проблема в том, что подавляющее большинство мужчин не знает и не имеет возможности узнать, как вести себя в такой ситуации.

Интересный пример к объяснению этого дает Дзото, упоминаемый в этой книге.

Когда человек узнает дао, он сможет бесконечно больше заниматься любовью (осязанием), так как между любовью-осязанием и действительными занятиями любовью имеется лишь очень узкая грань. Но человек не в силах понять это полностью, если он не познал дао. Адепт дао любви может не только наслаждаться больше, но он и его партнер получают больше пользы от любви. И мы вскоре объясним это.

Зная, как уменьшить напряжение и быть в мире в любой момент, даос обычно очень наслаждается своей жизнью. В результате он имеет более активную, долгую и здоровую жизнь. Неудивительно, что все великие китайские врачи древности имели знание дао; по этой же причине было много даосов в течение многих тысяч лет. Ничуть не странно, что существует множество различных подходов к долголетию. В основе этого лежат две различные школы: школа, которая во многом полагалась на внешний эликсир, и школа, которая в большей степени верила во внутренний эликсир: (мы говорим «во многом», потому что граница между ними ясно не определена). Даосы внешнего эликсира были алхимиками, находившимися всегда в поиске очищающих поз, которые могли привести к бессмертию. Сторонники внутреннего эликсира были более реалистичны и более предусмотрительны: они считали, что искать внутри себя более надежно и достаточно для продления жизни. Убедительным примером может служить известный врач Сунь Сю-Мо, проживший более века, с 581 по 682 г. и бывший строгим приверженцем внутреннего эликсира, отвергавшим любые медицинские средства, даже если не помогали естественные средства.

Мы не будем подробно рассматривать внешний эликсир, который относится к очищению смесей и металлов в золотые таблетки, но предпримем внимательные исследования внутреннего эликсира, из которого состоит наиболее важная часть дао любви.

Внутренний эликсир большей частью относится к разуму. Мы достигаем контроля во многом через разум и познаем правильное дыхание тоже во многом через разум. Сторонник внутреннею эликсира старается достичь как можно более совершенной координации тела и души. Он достигает этого посредством системы упражнений.

Вторая важная часть внутреннего эликсира состоит в сохранении и сбережении многих вещей, что научно мыслящие люди могут осмеять, но лично я - нет. С течением времени многие, кажущиеся смешными вещи становятся признанными. Позднее мы обсудим вопрос о сперме, однако другой интересный пример составляет пот. Западные физиологи годами отстаивали эффективность упражнений до пота, но тот, кто читал популярную книгу Л. Е. Морехауза «Всеобщее соответствие», может иметь иное мнение. Морехауз является, пожалуй, первым из западных физиологов, кто заявил о необходимости сохранения пота. Он считает, что потение связано с излишне трудными упражнениями, а любой даос мог бы добавить, что обильное выделение пота - верный признак того, что данный человек не умеет оставаться достаточно спокойным. Мы не станем слишком долго задерживаться на предмете внутреннего эликсира и внешнего, но если вы хотите более глубоко разобраться в этом, вы можете найти необходимые размышления в книге Джозефа Нидхэма «Химия и химическая технология».

Принципы Дао

Быть в гармонии с людьми - это музыка человека, быть в гармонии с Богом - это музыка Бога.

Мудрость Лао-цзы, 196

Бриллиант Дао

Главный даосский текст «Дао дэ цзин» - одна из самых читаемых и переводимых книг всех времен и народов. Однако большая часть переводов, к сожалению, не подпадает под определение добросовестного философского труда, задача которого - прояснить видение реальности для читателя и одновременно объяснить, как надо действовать в пределах этой земной жизни. Такие «неработающие» переводы являются естественным следствием ограниченности переводчиков. Все без исключения западные переводчики и толкователи «Дао дэ цзина» - одаренные лингвисты, не разбирающиеся в философии. Представьте себе, каково врачу-профессионалу читать медицинский труд в переводе ученого-лингвиста, ничего не смыслящего в медицине. Слова могут быть переданы правильно, но функциональность текста будет сужена из-за нехватки медицинских познаний у переводчика. В результате, как минимум, будут упущены важные нюансы, а возможно, в текст вкрадутся и явные ошибки. Философским текстам, для которых еще большую роль играют нюансы и оттенки значений, требуется специалист, который умеет обеспечить и лингвистическую точность перевода, и практическую понятность толкования.

Тот, кто всерьез изучает философию, чтобы сделать яснее свою картину мира и выработать реалистические, действенные принципы жизни, должен подвергнуть любую философскую систему, включая и даосизм, двухэтапному тестированию. Первый этап: проверить, связаны ли идеи данной системы логической последовательностью при переходе от одного принципа к другому (иными словами, должна существовать логическая связность между всеми частями системы). Второй этап: удостовериться, что принципы изучаемой философии приложимы к реальному миру и позволяют получить последовательные, поддающиеся проверке результаты; ее доктрины должны отражать видимую реальность, а не существовать внутри умозрительных построений. Обоснованная философская система для подтверждения своей истинности должна пройти оба этапа тестирования.

Вот вам пример неверного толкования начальных глав «Дао дэ цзина»: природа объявляется прекрасной и доброй; человек, следовательно, должен подражать природе, придерживаясь пацифистского мировоззрения. Такое толкование не проходит упомянутой выше проверки по обоим пунктам. Во-первых, оно внутренне противоречиво, поскольку последующие главы книги Лао-цзы явственно показывают, что природа не добра. Во-вторых, лейтмотив истории человечества состоит в том, что человечеству присуща жестокость, как и животному миру, где выживает только сильнейший. Не существует поддающихся проверке свидетельств тому, что идеи, базирующиеся на пасторальном взгляде на природу, действенны в реальном мире. Итак, данное неверное толкование «Дао дэ цзина » уходит слишком далеко от подлинного даосизма.

Откуда же берется столько неправильных интерпретаций «Дао дэ цзина»? Почему на почве философии, цель которой - уменьшить заблуждения и путаницу в умах, как грибы, вырастают несметные ложные толкования?

Безусловно, одним из источников путаницы является тот факт, что Лао-цзы решил написать «Дао дэ цзин» на «книжном» китайском языке, или вэньяне. В те времена навыками чтения и письма в Китае владело около одного процента населения: священнослужители, горожане, принадлежавшие к высшим классам, и аристократия. Прекрасная поэтическая форма, которую выбрал Лао-цзы, и его утонченный язык предназначались исключительно для китайских аристократов и жрецов. Разговорный язык знати очень сильно отличался от того, на котором говорило простонародье; аристократы могли беседовать между собой, не опасаясь, что простолюдины поймут их. Такой языковой барьер создал дополнительные возможности для неправильных толкований по мере того, как идеи Лао-цзы распространялись по различным каналам связи в обществе.

Но мало того, что языковой формат сыграл роль преграды для понимания, - Лао-цзы еще и умышленно скрыл в тексте его смыслы! Линь Ютан в своей книге «Мудрость Лао-цзы », содержащей превосходный перевод «Дао дэ цзина», назвал Лао-цзы «первым идеологом маскировки». Линь Ютан имел в виду, что Лао-цзы не только предназначил свою книгу для духовных лиц и знати, но также позаботился о том, чтобы «Дoo дэ цзин» мог понять лишь тот, кто способен расшифровать и постичь смыслы, заложенные в его стихи автором.

Лао-цзы замаскировал свои идеи и размышления в самом тексте. Но почему?

Чтобы ответить на этот вопрос, можно обратиться к побуждениям, которыми руководствовался Леонардо да Винчи, великий философ и мыслитель Запада. Он намного обогнал свое время, так что у него были основания скрыть свои научные теории, мысли и философские идеи. Например, его рукописи научного содержания представляют собой тексты в зеркальном отражении, чтобы случайный читатель не смог расшифровать написанное. Он поступал так, опасаясь, что невежественный народ неправильно истолкует или разворует его идеи.

Возможно, и Лао-цзы думал, что, если он откроет для народа свои наблюдения, теории и представления, это повлечет опасные последствия. Стадо никогда по-настоящему не постигнет мудрость, заключенную в философии, и может использовать свои ложные толкования во вред человечеству. Эти великие люди, Леонардо и Лао-цзы, чувствовали себя ответственными за свои смелые идеи и опасались, что, когда невежественный народ откроет ящик Пандоры, на волю вырвется пожар хаоса.

Из-за того что Лао-цзы прибег к маскировке, тому, кто всерьез изучает Дао, нужен надежный маяк, чтобы держать курс по тексту и открывать его подлинные значения. Он нуждается в опеке наставника-даоса. Только при таком обучении и руководстве он способен по-настоящему понять, что же имел в виду Лао-цзы. Чжуан-цзы указывает, что невозможно учиться только по книге:

Книги - это только слова, а слова, конечно же, имеют цену. Но цена слов - в значении, которое за словами.

Мудрость Лао-цзы, 257

Невозможно научиться ничему, что может иметь значительные последствия, лишь путем чтения книг. Представьте себе любую серьезную работу или занятие. Вы захотите лететь на самолете, за штурвалом которого будет пилот, научившийся своему делу только из книг? Вы согласитесь лечь под скальпель хирурга, который овладел техникой своей работы исключительно путем штудирования учебника по медицине?

Книжное обучение ставит очень жесткие ограничения, так как даже самая лучшая книга не может ответить на все вопросы ученика. Чтобы сделать мышление ученика ясным, требуется общение с опытным и знающим руководителем. Не умея полностью войти в излагаемый материал, ученик должен угадывать ответы на вопросы, которые то и дело возникают в процессе обучения. А в таком нелегком и серьезном деле, как прояснение картины мира, полагаться только на книгу, конечно же, опасно. Если же начать угадывать, что хотел сказать Лао-цзы, то неизбежно и неправильное понимание, и неправильное использование прочитанного.

Как же изучающему Дao использовать «Дао дэ цзин», учитывая ограничения, которые накладывает обучение по книгам, и трудности расшифровки того, что скрыл Лао-цзы? Красивые стихи Лао-цзы насыщены аллегориями и метафорами, говорящими нам о жизни, природе и Боге. Однако вся эта информация является сокровенной. При поверхностном взгляде кажется, что эти стихи написаны без какой-либо реальной цели.

К счастью, по сути своей «Дао дэ цзин» является практическим руководством для понимания реальности и применения полученных знаний себе на пользу. Если продолжить нашу аналогию с изучением летного дела, то можно сказать, что учебные пособия для начинающего летчика являются ценным руководством, в котором содержится множество фактов, методик и предостережений. Даже опытные летчики хранят свои «руководства по летной эксплуатации» и периодически обращаются к ним. Подобным же образом и «Дао дэ цзин» является книгой, содержащей напоминания и предупреждения, помогающие нам в нашем странствии пр жизни.

Объясняя, как использовать «Дao дэ цзин», уместно будет привести сравнение с бриллиантом, сверкающим множеством граней. Каждая грань отшлифована как ровная, четкая плоскость, соединяющаяся с другими гранями под абсолютно симметричными углами. Безупречная огранка и взаимная связь граней преображают неоформленный камень в драгоценный. Если взять его в ладонь, он заиграет всем множеством цветов радуги. Так же и «Дао дэ цзин». Каждая его часть подобна грани бриллианта. Каждая часть сопрягается с другой, образуя структуру, отражающую вселенскую премудрость. Подобно тому как бриллиант отражает свет солнца и луны, «Дао дэ цзин» отражает видимые и невидимые таинства жизни. Но для того, чтобы понять, как Дао отражается в гранях этого бриллианта, ученику нужен учитель, который прольет свет на тайны великой книги.

Придя к пониманию аллегории «бриллианта Дао», мы можем рассматривать философию Лао-цзы как единую, убедительную систему, а не случайное собрание интересных идей. По сути своей, Дао походит на бриллиант, цельность которого состоит из граней различного размера, формы и углов, подобранных таким образом, чтобы блеск был максимален. Дао - это система, благодаря которой мы можем понять, каким образом все явления (видимые и невидимые) связаны друг с другом в прошлом, настоящем и будущем. Роль наставника состоит именно в том, чтобы повертеть этот бриллиант перед глазами ученика, демонстрируя все его грани и объясняя их сопряжение. Без такого руководства мы рискуем пропустить поворот под таким углом, который покажет нам изумительное сверкание и вспышку цветов внутри бриллианта.

Каждая грань бриллианта Дао представляет собой отдельный философский принцип. Каждый принцип, подобно грани бриллианта, связан с другими принципами, которые, сочетаясь друг с другом, складываются в изысканную и блистательную философскую систему. C каждым новым поворотом бриллианта Дао учитель показывает новую точку зрения на его принципы, давая ученику возможность рассматривать отдельные грани в их взаимосвязи. Превосходная система Лао-цзы помогает нам исполнить нашу духовную миссию и сделать ясным наше видение мира с помощью сверкающей сердцевины бриллианта Дао.

Принципы классического даосизма

Владеющий моим Дао будет царевичем в этой жизни и царем в грядущей.

Мудрость Лао-цзы, 240

Целью каждой серьезной философской системы является предоставление практических преимуществ тем, кто ее практикует. В противном случае это всего лишь интеллектуальная гимнастика, проделываемая для развлечения. Ученик-даос обретает такие практические преимущества, овладевая небольшим числом базовых принципов, поскольку философская система даосизма в целом состоит всего лишь из небольшого числа взаимопересекающихся доктрин, которые, при всей их простоте, в высшей степени практичны. Эти принципы настолько действенны, что применяются во многих сферах жизни китайцев: в философии, религии, медицине, в науках и искусствах, в политике и боевых искусствах. Современные западные ученые постепенно признают, что даосские принципы (применяемые во множестве областей, таких, например, как нетрадиционная медицина) обладают солидными преимуществами; поэтому ими начинают руководствоваться американские и европейские практикующие.

Чтобы усвоить основы Дао, прежде всего необходимо знать, что существует две ветви даосизма, предлагающие очень разные интерпретации учения Лао-цзы: даосизм классический и даосизм народный. Полезно понимать, что эти два течения порою провозглашают несовместимые идеи, так как ученик-даос, возможно, прочтет различные или даже взаимоисключающие толкования одного и того же пассажа из «Дао дэ цзина».

Классический даосизм, предмет рассмотрения нашей книги, предполагает, что человек понимает принципы Дао, наблюдая его проявления (дэ) в наглядной модели - в природе. Руководствуясь бытием природы, классический даосизм обрисовывает принципы, помогающие человеку выдержать каждодневные сражения, предлагаемые жизнью. Далее классический даосизм, который, как и всякая другая религия, ставит своей целью укрепление связи между человеком и высшими силами или божествами, предлагает для этого простые, практические способы. Принципы классического даосизма просты, ясны и последовательны.

Народный же даосизм представляет собой выхолощенную версию учения Лао-цзы, поскольку основой своей полагает мистический (или неизвестный) источник Дао. Сторонник классического даосизма ищет понимания, наблюдая за жизнью природы, тогда как последователь народной версии сосредоточивается на экзотических церемониях и ритуалах для просветления. Канонические правила народного даосизма предоставляют нам описания долгих церемоний, нарушающих истинно даосское правило: общение с высшими силами должно быть простым.

Народный даосизм, как и все народные религии, создает общественные институты, которые имеют мало общего с истинным просветлением; они, скорее, сосредоточены на расширении сферы своего влияния и умножении своего богатства. В этом отношении народный даосизм не отличается от христианства - религии, организации которой сосредоточили в своих руках несметные богатства и огромную власть, прикрываясь миссией спасения и служения бедным. Разумеется, народный даосизм гораздо меньше распространен, нежели христианство. Однако следует подчеркнуть, что народный даосизм, в отличие от других религий, все же предоставляет своим последователям небольшое преимущество: он честно рисует жизнь как борьбу, а не выдуманный мир, в котором ожидает своего осуществления некая универсальная любовь.

Однако лишь классический даосизм обеспечивает просветление, открывая тем, кто его изучает, базовые принципы Дао. Это происходит путем объяснения, каким образом проявления его доктрин в реальном мире служат практическим руководством на жизненном пути. Мудрый Лао-цзы предвидел, что даже его излюбленное Дао станет жертвой человеческой склонности создавать неэффективные (но привлекательные) народные версии учений, поэтому предупреждал:

Предзнаменования - это цветение Дао и источник глупости. Поэтому благородный муж пребывает в тяжелом (в основании), а не в оскудевающем (в окончании). Он пребывает в плоде, а не в цветении (во внешнем выражении).

Мудрость Лао-цзы, 199

Единство

То, что он видел Единым, было Едино, а что он видел не Единым, также было Едино. Там, где он видел единство, сказалась его божественная природа; там, где он видел различия, сказалась природа человеческая.

Мудрость Лао-цзы, 45

Практикующий даос делает свое восприятие мира ясней через понимание ряда основополагающих принципов, которые регулируют все процессы, происходящие со всем сушим. Используя эти принципы, человек может уменьшить заблуждения, вызывающие физические и душевные страдания. Центральным для философии даосизма является целостный взгляд на реальность, признающий изначальную двойственность природы. Лао-цзы блистательно объяснил, как работают силы, движущие миром, и это объяснение начинается с признания того факта, что противоположности существуют в любой динамичной системе и что они должны пребывать в равновесии, которое является залогом неразрывного единства. В то время как заблуждающийся ставит одну противоположность выше другой, Лао-цзы подчеркивает, что

лишь воистину разумный понимает этот принцип сведения всего сущего в Единое.

Мудрость Лао-цзы, 244

Противоположности пронизывают все. В ньютоновской физике любое действие вызывает равное и противоположно направленное противодействие; в древних религиях творения добра приводит к появлению зла; при здравом взгляде на жизнь страсть к жизни осознается через принятие смерти. Этот базовый принцип единства и неразрывных противоположностей является одним из самых действенных инструментов, позволяющих даосу понять, что происходит вокруг, и выбрать наилучший образ действия.

Инь и Ян

Инь и Ян действуют в соответствии друг с другом, влияют друг на друга и сохраняют друг друга на месте.

Мудрость Лао-цзы, 148

Принцип Инь-Ян, изображаемый с помощью круглого символа, известен во всем мире уже три тысячи лет. Этот символ носят на браслетах, им украшают одежду и используют в товарных знаках. Тем не менее мало кто может внятно объяснить его значение, основополагающее для даосской философии.

Черная и белая части символа Инь-Ян обозначают диаметрально противоположные принципы, которыми проникнуты все явления в нашей Вселенной: например, жизнь и смерть, мужское и женское, горячее и холодное, размышления и отсутствие мыслей, действие и бездействие. Каждая часть символа, наполовину белого, наполовину черного, представляет собой полную противоположность другой части. Обратите внимание также, что ни черный, ни белый цвет не преобладают в круге, но оба присутствуют в равном соотношении. Подразумевается, что тем самым показываются естественные пропорции нашей Вселенной. Скажем, для процветания жизни на земле необходимы и день, и ночь. Если бы день длился все двадцать четыре часа, планета перегрелась бы и пересохла, растительный покров почернел бы и погиб. Точно так же и ночь продолжительностью в двадцать четыре часа привела бы к тому, что вся растительность сгнила. Для гармонии жизни на Земле необходимы и день, и ночь - в приблизительно равном соотношении. И повсюду в природе мы видим враждующие, но при этом дополняющие друг друга противоположности. S-образная линия, разделяющая черный и белый секторы круга, тоже напоминает нам о непрекращающемся переходе одной противоположности в другую. Этот наглядный символ принципа Инь-Ян демонстрирует, каким образом противоположности должны сосуществовать в равновесии, чтобы можно было достичь гармонии. В китайской медицине равновесие сил Инь и Ян является важнейшей основой для излечения. Для ученика Дао понимание соотношения сил Инь и Ян в его жизни - самое главное, что позволяет понять свой путь. Как утверждает Лао-цзы,

Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются, звуки, сливаясь, приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом.

Мудрость Лао-цзы, 47

Символ Инь-Ян является иллюстрацией еще одной важной философской идеи. Обратите внимание, что белая и черная части круга разделяются очень четкой линией. Такая определенность цвета означает, что ясность необходима даосу во всех проявлениях его жизни. Серому цвету нет места в символе Инь-Ян!

Ясность требует, чтобы даос ничего не делал лишь наполовину, или, если вспомнить старую поговорку, не пытался усидеть на двух стульях. На пути становления духовной личности необходимо четкое, целенаправленное понимание происходящего, чтобы можно было предпринять соответствующее действие. Нужно насторожиться, когда черное и белое смешиваются.

К сожалению, заблуждения неминуемо возникнут по мере того, как даос будет сталкиваться со все новыми ситуациями в ежедневных жизненных битвах. Периоды заблуждений и путаницы в жизни вполне ожидаемы, почти так же, как сумерки при переходе дня в ночь. Однако задача даоса - сократить это время сумерек, время заблуждения настолько, насколько это возможно. Если сравнивать с природой, то сумерки не длятся целый день.

Представьте, что некто ведет машину и впереди вдруг появляется полоса тумана. Обзор затруднен, вождение внезапно становится опасным. Водитель должен проехать через туман как можно скорее, проявляя максимальную бдительность и осторожность. Водителю в тумане неспокойно, и ему хочется одного: чтобы туман поскорее кончился. Подобным же образом, для человека, который преодолевает смутный период в своей жизни, важно искать ясности и не упиваться двусмысленными ситуациями.

Заблуждение по сердцу многим людям, гоняющимся за туманом. Они боятся принимать решения, поскольку это влечет ответственность за свои действия. Для таких людей граница между Инь и Ян размыта, и они пребывают в бездействии, когда наступает опасное время. Цель человека духовного как раз и состоит в том, чтобы добиться ясности, не приемля срединного пути.

Столь же важно для даоса и различение ясности и чистоты. Ясный взгляд на мир и решимость в жизненном странствии не должны основываться на нереалистических ожиданиях чистоты. Тщетность поисков абсолютной чистоты показана маленькой белой точкой на черном поле и маленькой черной точкой на белом поле в круге Инь-Ян.

Например, нетрудно отличить день от ночи, однако и ночью не наступает полной темноты - остается еще какой-то свет, льющийся от луны и звезд. Так же и художник, сведущий в тонкостях мастерства, рисуя лист, смешает с зеленой краской немного коричневой и желтой, чтобы получить живое, правдоподобное изображение листа; а вот ребенок, рисуя такой же лист, сделает его чисто зеленым, так что он будет казаться неестественным и поддельным.

Даос понимает, что соединение противоположностей необходимо для нормального функционирования практически всего, что есть на свете. Профессиональный спортсмен знает, что мышечная масса нарастает только тогда, когда интенсивные тренировки чередуются с периодами отдыха - в противном случае избыточное физическое напряжение выльется в ослабление мускулатуры. Профессиональный военный разрабатывает стратегию и тактику для смелой атаки, но также знает, как прятаться и укрываться. Лао-цзы обращал внимание на присутствие хотя бы малой части противоположностей во всем, напоминая, что мужская составляющая любого явления должна «включать женскую». Разумеется, естественный путь стремится не к чистоте, далекой от реальности, но скорее к сочетанию противоположностей.

Признавая духовный путь и следуя ему, даос тем самым принимает и ту важную задачу, которую ставит перед ним жизнь. Ясность требует постоянной бдительности и усилий. «Компромиссных путей» быть не может. Человек, выбравший Дао, понимает, что обучение основам и нюансам какой-либо профессии требует глубокой преданности. Для даоса не должно существовать такого понятия, как наполовину обученный профессионал. Человек либо постигает свою профессию, либо не говорит о профессионализме. Среднего не дано. Даос в своей профессии - это здравомыслящий человек, который берет на себя и исполняет четкие обязательства.

Религиозные верования должны быть ясными и недвусмысленными. Многие люди относятся к религии как к милому пустячку, плохо понимая последствия своих верований. Если попросить среднего американца объяснить, какова его религия, в ответ вы получите разрозненное собрание доктрин, основанных на вере, безо всякой обоснованной связи с реальным миром. Подобного быть не должно. Религиозные верования должны быть ясными и корениться в реальности, поскольку путанице и заблуждениям нет места в таком деле, как прояснение картины мира.

Жизнь и смерть

Все в мире живет, и умирает, и изменяет свою форму, не ведая о корне, от которого все произошло.

Мудрость Лао-цзы, 68

Феномен жизни исследуют через понимание Инь и Ян. Смерть - это все то, что вокруг нас. Страх смерти - один из самых основных и извечных страхов. Человек видит, как смерть уносит его близких и друзей, которые умирают от болезней, несчастных случаев, от старости. Телеканал «Нэшнл джиогрэфик» показывает, как животные погибают мучительной насильственной смертью в когтях хищников. Как возможно справиться с таким всепроникающим и безграничным ужасом? Как может ученик Дао использовать принцип Инь- Ян, чтобы лучше понять эту неотъемлемую часть природы?

Даосский взгляд на жизнь через призму Инь-Ян начинается с признания того факта, что жизнь - это круг, где видимая часть - бытие, а его невидимое дополнение - смерть. Мы можем видеть и ощущать лишь видимую часть круга жизни-смерти и принуждены гадать о том, какая судьба ждет нашу невидимую составляющую, когда физическое тело перестанет выполнять свои функции. Куда отправляется невидимая часть нашего существа, называемая душой, когда мы умираем?

Чтобы ответить на такие вопросы, мы должны прибегнуть к даосскому принципу противоположностей Инь и Ян. Тревожиться о жизни после смерти столь же нелогично, как и волноваться о том, что было первично до нашего рождения. Известно ли нам, что первым появилось в этом мире: наше тело, душа или дух? Мы видим лишь физическое проявление человека, появляющееся из материнской утробы, но откуда-то же, если подумать, берется и его душа! Но вот откуда? И есть ли у человеческих душ предыдущий опыт, который присутствует в новых воплощениях?

Разорви ее связи, сбрось с нее оболочку из кожи - и куда пойдет душа человека, сжимаясь, и куда вслед за ней пойдет тело? Может быть, пустится в долгий путь домой?

Мудрость Лао-цзы, 237

К сожалению, для смертных на эти вопросы ответа нет. Мы приходим из тьмы космоса - тьмы, непроницаемой для наших глаз. Мы можем лишь понять, что являемся из ниоткуда и возвращаемся к нашему неведомому истоку после смерти. Все остальное - тайна. Нам не дано знать что-то сверх того. И все же одно такое осознание имеет большое значение, поскольку заставляет нас признать, что мы всего лишь гости на этой Земле. Может статься, что видимая часть нашего цикла, чередующего жизнь и смерть, лучше или хуже невидимой. Учится ли душа чему-то с каждым своим приходом? Мы пришли из небытия и возвращаемся в его объятия. Чжуан-цзы побуждает нас найти поддержку в таком взгляде на вещи:

Родиться в человеческом облике - для нас уже счастье. Насколько же большее счастье знать, что то, что имеет облик человеческий, претерпит бесчисленные и бесконечные превращения! Поэтому Мудрец радуется тому, что никогда не теряется, но вечно сохраняется.

Мудрость Лао-цзы, 98

Принцип «от противного»

Когда нечто достигает предела, оно обращается вспять; когда достигнут конец, возникает новое начало.

Мудрость Лао-цзы, 148

В том, каким образом противоположности уравновешивают любое явление, заключается еще один практический принцип Инь и Ян. Понимание этого дает даосу важный инструмент при совершении жизненных выборов и в продвижении по духовному пути.

Во многих случаях нас ставят перед непростым решением, требующим выбора из многих вариантов. Нередко такой выбор жизненно важен, но нам все равно трудно внятно обозначить, чего мы, собственно, хотим. Столкнувшись с такой ситуацией нелегкого выбора, практикующий даос, чтобы получить ответ, обращается к принципу «от противного».

У человеческой природы есть одна характерная особенность: умение описать то, что нежелательно. Четко обозначив возможные нежелательные последствия решений, проще распознать желательный выбор. Процесс осознания негативной, или черной стороны выбора приводит нас к желаемой, или белой стороне.

Принцип «от противного» можно применить по отношению к большинству основных вопросов, таких, например, как «Чего вы хотите от жизни?». Неупорядоченность сознания и заблуждения, в которых пребывает основная масса людей, делают их неспособными ответить на этот главный вопрос. В каком-то смысле это неудивительно: на такой вопрос, относящийся к сфере духовного, трудно ответить без учителя, чьей мудростью можно руководствоваться себе в помощь. Однако мы сможем сформулировать свой собственный ответ, если будем использовать принцип «от противного». Мы начнем с изучения противоположной части проблемы: чего мы не хотим от жизни? Ответить на этот вопрос несложно. Большинство людей сказали бы, что не хотят быть бедными, несчастными или больными. Такой ответ предполагает, что мы желаем получить противоположное перечисленному: достаточное количество денег, хорошее здоровье, счастье. Так мы получим ответ на вопрос, ставящий нас в тупик. Принцип «от противного» сужает поле выбора и позволяет яснее увидеть цель.

Такое явление, как размышление от противного - от Инь к Ян и от Ян к Инь, - приводит нас к целостности. Все вещи воспринимаются как единое целое, как часть одного и того же коловращения - жизни и смерти, жары и холода. Дao - это бриллиант, различные грани которого мы рассматриваем. Осмысление целостности порождает гармонию, позволяя нам увидеть жизнь как бесконечный, непрерывный цикл. Таково естественное проявление, или дэ, высших сил. Таков принцип, который в конечном счете ведет к соединению возможного и невозможного, мечты и реальности.

Недеяние

Потому-то совершенный человек, истинно мудрый, не совершает деяний. И в этом он подражает Вселенной.

Мудрость Лао-цзы, 68

Один из важнейших принципов даосизма - принцип «недеяния», или увэй. К сожалению, истинное значение термина увэй передавалось неверно на протяжении тысячелетий, из-за чего возникла невероятная путаница и многочисленные заблуждения. Источником этой путаницы является одна из самых известных строф Лао-цзы, в которой он вводит понятие увэй и описывает его. В большей части переводов «Дао дэ цзина» вэй переводится как «действие», «деяние», а увэй - как «бездействие», «недеяние». Однако более точен перевод Линь Ютана, который перевел вэй как «вмешательство», а увэй - как «невмешательство». Получается, при правильном прочтении даосское «недеяние» - это на самом деле невмешательство (не в свое дело).

Неверное толкование недеяния касается не только значения слова - оно имеет важные последствия для того, кто практикует даосизм. Воспринимая неверный принцип, сбитый с толку человек одновременно воспринимает и неправильный взгляд на мир. В результате он и ведет себя неправильно, решая сложные задачи, которые ставит перед ним жизнь. Еще печальней то, что этот неверный перевод из Лao-цзы как раз более всего привлекает большинство людей. По их мнению, когда Лао-цзы пишет: «Недеянием совершается все» (Мудрость Лао-цзы, 229), он обещает им, что все в их жизни будет замечательно, если они в буквальном смысле будут избегать любого действия. Рядового обывателя это успокаивает, поскольку устраняет необходимость бороться за что бы то ни было. В представлении масс принцип недеяния, предложенный Лао-цзы, служит для оправдания ухода от конфликтов. В их спутанной картине мира (которая поддерживается пропагандой общественных и религиозных институтов) складывается представление, что любое взаимодействие между людьми может обойтись рациональным дискурсом и пассивностью. Действие просто-таки притягивает нежелательные противоречия. Это абсурдное толкование обладает мощной привлекательностью: не действуй, ибо действие создает проблемы.

Кроме того, для слабых людей недеяние - это способ уклониться от ответственности. В этом случае толкование призыва «пребывать в недеянии» философски расширяется, чтобы возложить ответственность за то, что происходит, на других: на людей, внешние силы, естественные события, богов и обстоятельства. Короче говоря, на что угодно и кого угодно, только бы не на себя.

Последствия такого представления проявляются не сразу. Ленивый, трусливый и неудачливый человек снимает с себя ответственность, подтверждая лишний раз слабость человеческой природы. В таком состоянии заблуждения и смуты мужчине не нужно быть по-мужски ответственным. Женщине не нужно брать на себя женскую ответственность. Такая утрата личной ответственности приводит к утрате природного начала, которое для даосов является образцом реальности. Следуя по жизненному пути, нам в конечном счете приходится давать отчет за все, что мы решили совершить и от чего отказались. Эта идея в даосизме настолько важна, что на протяжении тысячелетий входы в классические даосские храмы украшала надпись: «Каждый сам отвечает за свои деяния».

Слова малоценны, ценны действия. Глупец, следующий пути недеяния, выбирает для себя веру в слова, которые пусты перед лицом реальности. Заблуждающийся человек, прячущийся за таким ложным толкованием, подтверждает поверхностность человеческой природы.

Искаженное толкование принципа недеяния примечательно тем, что его невозможно приложить ни к чему в реальном мире. Как может целая философская система строиться вокруг того, что, в сущности, означает: просто сиди, а все вокруг сделается само собой? Как можно воспринимать всерьез такую идиотскую идею? Ни один человек в здравом уме не согласится с тем, что пища, деньги, кров и дружеские отношения с людьми волшебным образом явятся через бездействие. Напротив, требуется активно действовать, чтобы оплатить счета, поддерживать себя в хорошей форме, давать счастье тем, кого мы любим, и противостоять непрошеным гостям в своем доме. Или, если обратиться к природе как к образцу, представьте себе газель, которая, заметив крадущегося льва, безмятежно лежит себе на травке. Можно ли ожидать, что такая газель проживет долгую жизнь и принесет потомство?

Такое ложное толкование понятия недеяния является изобретением умственно отсталых интеллектуалов и попов, которых жизнь никогда не вынуждала идти на риск. Упиваясь своим самолюбованием, они представляют собой образцовых неудачников, которые самодовольно и свысока смотрят на тех, для кого жизнь - сражение, выражающееся через действие. Такие люди иногда выигрывают, иногда проигрывают, но, по крайней мере, действуют в пределах отпущенных им способностей.

Отдавая предпочтение беспрестанному бездействию, сбитый с толку и заблуждающийся человек тем самым выключает себя из круговорота жизни. Даосизм рассматривает жизнь как цикл развития в движении, колесо, вращение которого несет постоянные изменения и для которого требуется энергия. Тот, кто осваивает бездействие, защищает отсутствие движения, перемен и энергии. И, выброшенный на обочину жизни, бездействующий человек не может ожидать, что его философия принесет ему какую-либо пользу. Напротив, он может ожидать лишь трудностей и неудач. Неподвижная вода становится стоячей. Застой крови вызывает гангрену. Неопрятное животное нездорово.

Общество относится к праздным людям как к вечно занятым лодырям и как к существам, которым не даются человеческие отношения. Деньги окажутся недоступны для бездействующего. Коротко говоря, поборник недеяния-бездействия, гордо отойдя на обочину жизни, обрекает себя на духовное и физическое самоубийство. Его видение мира абсолютно не стыкуется с реальностью. У Линь Ютана это хорошо показано:

И совершенно ясно, что, живя в мире среди людей, невозможно полностью воздерживаться от деятельности, поэтому в конце концов выбираешь позицию умеренной пассивности и исполненного терпимости спокойствия как самый мудрый образ жизни.

Мудрость Лао-цзы, 194

Изучающий Дао рассматривает обе стороны любого явления, чтобы узнать его истинное значение и сферу применения. Такое рассмотрение противоположностей является одной из важнейших теорий, проистекающих из принципа Инь-Ян. Как показывает нам схема Инь-Ян, природный круг требует, чтобы противоположности взаимодействовали для равновесия и гармонии: день и ночь, жизнь и смерть, лето и зима. Это чередование, называемое принципом единства противоположностей, можно применить, чтобы узнать, как по-настоящему использовать недеяние. Следовательно, мы должны рассмотреть взаимосвязь деяния и недеяния, чтобы определить основной вопрос относительно недеяния: каким образом мир, спокойствие и безмятежность, заключенные в недеянии, соотносятся с усилием, движением и борьбой, которые содержатся в деянии?

Феномен пружины

Когда он спокоен, его характер иньский; когда действует, его энергия янская.

Мудрость Лао-цзы, 273

Представьте себе пружину в состоянии покоя и неподвижности. Ее потенциальная энергия сохраняется, когда она сжата. И только тогда, когда пружина растягивается, ее потенциальная энергия превращается в движение. По существу, энергия пружины сохраняется, когда пружина неподвижна и сжата, до того момента, когда к ней прибегают, чтобы высвободить ее силу. Полезность пружины определяется силой ее движения, которое не может существовать без состояния покоя при сжатии. В развернутой пружине не содержится никакой силы, никакой потенциальной энергии. Если попытаться вызвать ее движение, ничего не получится, так как вся энергия пружины потрачена. Этот пример служит аналогией одному из важнейших принципов даосизма.

Если применить принцип пружины к трудным задачам, которые ставит перед нами жизнь, следует помнить, что цель человека духовного - ясно видеть мир и действовать в пределах своих ограничений, чтобы жить более счастливой и здоровой жизнью. Далее, даос осознает, что человек внезапно смертен, и поэтому он должен каждый день жить так, как если бы этот день был у него последним. Это, в свою очередь, означает, что даос ставит перед собой задачу устроить себе такой распорядок дня, который был бы удобен и приятен. Создавая такой образ жизни, который приносит покой и благополучие, даос находит свое место в мире. Даос, выстраивающий удобный распорядок дня, по существу, преуспел в достижении гармонии с окружающим миром.

Хотя создание удобного распорядка дня выглядит как разумная и скромная цель, на самом деле оно требует огромных усилий и рвения. Нелегкая задача - получить все необходимое для жизни, общаться с людьми вокруг, поддерживать свое тело здоровым и выкраивать немного времени для досуга. Для ее решения потребуются все принципы даосизма, чтобы ясно понять, как правильно распределить свое время и найти нужные компромиссы для достижения благополучия. Потребуются правильные ожидания и понимание своих ограничений. Как сберечь свои силы, занимаясь тем, что не способствует достижению желаемого результата? Эта задача становится беспрестанным испытанием для даоса. Ясно мыслящий даос понимает, что ему нужно для того, чтобы достичь удобной повседневной жизни. Его не выводят из равновесия внешние воздействия, и он не тратит ни толики своей драгоценной энергии на посторонние дела, мешающие устройству его спокойного существования. Он подобен сжатой пружине, наполненной потенциальной энергией. И, как пружина, он растягивается и тратит свою энергию только на такие усилия, которые непосредственно способствуют идеальному распорядку дня.

К сожалению, большинство людей теряется, когда просишь их описать, как они представляют себе распорядок идеального дня, без работы или семейных обязанностей. Увы, это свидетельствует о печальном состоянии современного человечества. Такие люди - погибшие души, связанные по рукам и ногам путами общественного соглашения. Их жизнь - воплощение рутины ходячих покойников. Они тратят свои силы на глупости, провозглашенные обществом, не оставляя себе ничего, что питало бы страсть к жизни. Для таких людей даосизм не предлагает никакого утешения, они - обреченные массы, растрачивающие свои силы и облекающиеся в шоры на жизненном пути.

Невмешательство

Он реагирует только тогда, когда его побуждают к этому, действует только тогда, когда его принуждают к этому, и вкладывает все свои силы в действие только тогда, когда иначе нельзя.

Мудрость Лао-цзы, 273

Если, как мы видели, принцип пружины побуждает даоса беречь силы, то когда же нужно их тратить? Отвечая на этот вопрос, мы должны вникнуть в самый глубинный философский смысл термина увэй. Ответ, как обычно и бывает в даосизме, одновременно и прост, и глубок: действие необходимо всякий раз, когда какая-либо сила выбивает человека Дао из привычного распорядка.

Вмешательство внешних факторов в повседневную жизнь даоса заставляет его прилагать концентрированные усилия, чтобы поддержать свой распорядок. Поддержание благотворного распорядка требует постоянных нововведений, творческого подхода и здоровой агрессивности. Важно то, что даос может противостоять вмешательству, поскольку энергия его не растрачена. Именно недеяние дает даосу силу противодействовать вмешательству, когда он стремится к благополучию.

Принцип увэй как невмешательство - это способ достижения гармонии в жизни. Он учит даоса действовать только тогда, когда внешний мир становится помехой тому распорядку, который для него желателен. Получается, что даос следует по жизненному пути без внутреннего напряжения, но бдительно прислушиваясь к суете вокруг. И только тогда, когда что-то внезапно окажется перед ним, преграждая путь, он начинает действовать. C другой стороны, у даоса нет ни малейшего желания мешать другим, когда они идут по своим собственным, пусть даже кривым и тупиковым, дорожкам. Увэй учит нас жить самим и давать жить другим - до тех пор, пока чье-либо вмешательство не потребует корректирующего действия. Афоризм Лао-цзы, который переводят как «Недеянием свершается всё», правильно должен был бы звучать так: «Не вмешивайся в чужие дела - и ты достигнешь всего». Принцип «недеяния» на самом деле представляет собой принцип невмешательства не в свое дело.

Вмешательство в привычный распорядок человека бывает двояким: физическим и ментальным. Вмешательство на физическом уровне может быть непосредственным и грубым - как, например, нападение преступника с ножом, или постепенным и коварным - как, например, поражение иммунной системы человека инфекционным заболеванием. Даос с ясным мышлением должен быть готов к таким формам вмешательства, занимаясь боевыми искусствами и поддерживая здоровье своего тела с помощью упражнений и диеты. В обоих случаях мы имеем дело с определенной, недвусмысленной помехой на жизненном пути человека и с адекватной, недвусмысленной ответной мерой.

Однако с точки зрения ментального вмешательства термин увэй требует более подробных пояснений, поскольку подобное вмешательство менее заметно и не столь очевидно.

Человеку трудно понять, каков его верный путь, поскольку его изначальная природа утрачена. Это явление возникло не сегодня. Лао-цзы жаловался на утрату изначальной человеческой природы две с половиной тысячи лет тому назад. Согласно объяснениям Лао-цзы, механизм этой потери заключается в ложных ценностях, распространяемых сильными мира сего. Точнее говоря, эти ложные ценности состояли в непрерывной погоне за деньгами, славой и властью среди большинства представителей элиты: политических лидеров, духовенства, богачей, знаменитостей и всех прочих, кто считался в обществе уважаемыми людьми.

В сегодняшнем западном обществе огромное значение придается таким ценностям, как работа и обладание собственностью. Для даоса работа является средством достижения хорошей жизни - только и всего! Пока с вашей профессиональной честью все в порядке, нужно ясно отдавать себе отчет в том, что работа - это работа , а не род развлечения. Работа - это способ заработать деньги, дающие человеку возможность устроить себе идеальный распорядок дня. Поскольку важнее всего - время, существует некое соперничество между временем, которое тратится на работу, и временем, когда мы можем радоваться жизни. Отпуск становится для западного человека главным, вожделенным событием года (притом, что у американцев он составляет всего две недели в году), поскольку их повседневная жизнь представляет собой сплошной хаос. Уйти в отпуск - это все равно что ненадолго освободиться из тюрьмы. Но эту тенденцию Чжуан-цзы наблюдал и в Древнем Китае:

Простые люди приносят свою жизнь в жертву выгоде; ученые жертвуют своей жизнью ради славы; знать - ради своих семей… У людей бывают разные занятия и разная репутация, но все они схожи в том, как страдание поражает их изначальную природу.

Мудрость Лао-цзы, 91–92

Чрезмерная озабоченность западного человека работой - симптом глубоко скрытой душевной болезни. Постоянные метания с целью соответствовать требованиям работы и запросам семьи оставляют замученному американцу или европейцу очень мало времени на размышление и созерцание. Невозможность «просто сесть и подумать» означает добровольное оболванивание. Бесконечная погоня за деньгами позволяет избежать размышлений о жизненном пути. Работа становится видом наркотика. Другая ловушка, которая западному человеку кажется привлекательной, - нескончаемое потребление (построить дом еще больше, купить машину еще дороже). Если ему повышают зарплату, он, вместо того чтобы пустить ее на покупку времени , берет еще больший ипотечный кредит.

Человек духовный знает, что работа нужна для достижения удобного распорядка. Деньги, стало быть, - это необходимость, но не цель. Человек Дао понимает, что его дело неизбежно отразится на его распорядке, и поэтому с ним нужно умело управляться.

Хотя нескончаемая погоня за материальным богатством служит очевидным источником помех на жизненном пути, Лао-цзы предупреждает об угрозе еще более серьезной: о человечности и справедливости .

Человечность и справедливость

Когда устранили великое Дао, появились «человечность» и «справедливость».

Мудрость Лао-цзы, 119

Лао-цзы призывает относиться с осторожностью к таким ценностям, как человечность и справедливость. Они являются механизмом, с помощью которого общество вмешивается в изначальную природу человека, путем манипуляций навязывая обывателю такое поведение, которое усиливало бы общественную систему за его, обывателя, счет. Ценности под названием «человечность» и «справедливость» замешают собственные желания и потребности человека, неизбежно приводя к поступкам, входящим в противоречие с его собственными интересами. Такие вроде бы доброкачественные ценности, как любовь, честь и патриотизм, на самом деле обладают коварной властью над человеком. Они позволяют социуму достичь своей цели - контроля - и разрушить жизнь индивидуума.

Глава IV. ПРИНЦИПЫ И РЯДЫ СИМВОЛИЧЕСКИХ ЧИСЕЛ Рассмотрим логику развертывания планов метафизики с точки зрения последовательности их возникновения. Метафизика этого развертывания может быть лучше понята, если использовать символизм числового ряда, который во многих

Глава 1 ВЕЛИКИЕ ПРИНЦИПЫ НАУКИ Известный физик-теоретик Е. Вигнер в одной из своих работ заметил, что в современной физике можно выделить три уровня понимания явлений природы: первый – информация о различных явлениях, второй – законы природы, определяющие связи между